حدود الوساطة الباكستانية أمام تهديدات ترامب لإيران

 

حدود الوساطة الباكستانية أمام تهديدات ترامب لإيران

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

.....................

     في لحظةٍ إقليمية تتكاثر فيها الأزمات، وتتسارع فيها التحولات، تجد باكستان نَفْسَها أمام اختبار سياسي بالغ الحساسية: كيف يمكن لدولة ترتبط بعلاقات مُعقَّدة مع الولايات المتحدة، وتجاور إيران جُغرافيًّا وأمنيًّا، أن تلعب دور الوسيط وسط تصاعد تهديدات الرئيس الأمريكي ترامب لطهران؟. إنها معادلة محفوفة بالمخاطر، لأنَّ أي خطأ في الحسابات قد يدفع المنطقة بأسرها نحو انفجار لا يمكن احتواء تداعياته.

     منذ عودة الخطاب الأمريكي المتشدد تجاه إيران، عاد شبح المواجهة إلى المنطقة بقوة. ترامب، الذي بنى جزءًا كبيرًا من حضوره السياسي على سياسة الضغط الأقصى، لا يتعامل مع طهران بوصفها خصمًا عاديًّا، بلْ باعتبارها العُقدة الأساسية في مشروع النفوذ الأمريكي. ولذلك، فإن تهديداته المتكررة لإيران لَيست مُجرَّد تصريحات انتخابية أو رسائل إعلامية، بلْ هي جُزء مِن إستراتيجية تقوم على خنق الخصم اقتصاديًّا، وعزله سياسيًّا، ودفعه إلى حافة الانفجار.

     في خصم هذا التصعيد، تحاول باكستان الظهورَ كلاعب قادر على تخفيف التوتر، وفتح قنوات الحوار، غير أن السؤال الحقيقي لَيس في رغبة إسلام أباد بالوساطة، بل في حدود قدرتها على التأثير وسط توازنات إقليمية ودولية مُعقَّدة.

     تدرك باكستان جيدًا أن أيَّة حرب بين أمريكا وإيران لن تبقى محصورة داخل الحدود الإيرانية. الجُغرافيا السياسية تجعل إسلام أباد في قلب العاصفة إذا اشتعلت المنطقة. الحدود الطويلة مع إيران، والتداخل الأمني والمذهبي ، وحساسية الداخل الباكستاني، كلها عوامل تجعل الاستقرارَ الإيراني جُزءًا من الأمن القومي الباكستاني نفسه. لهذا السبب، تبدو الوساطة بالنسبة لباكستان ضرورة إستراتيجية أكثر مِن كَونها خيارًا دبلوماسيًّا، فهي لا تريد رؤية منطقة الخليج تغرق في الفوضى، ولا ترغب في أن تتحول حدودها الغربية إلى ساحة صراع مفتوح، أو موجات نزوج واضطرابات أمنية، كما أن الاقتصاد الباكستاني الهش لا يحتمل صدمة إقليمية كُبرى قد ترفع أسعارَ الطاقة، وتدفع المنطقة نحو اضطراب شامل.

     لكن رغم هذه الدوافع، فإن قدرة باكستان على لعب دور الوسيط تبقى محدودة بعوامل أكبر منها بكثير. إذْ إن أمريكا لا تنظر إلى الملف الإيراني من زاوية إقليمية فقط، بل من منظور الهيمنة الدولية وموازين القوة العالمية. وعندما يتعلق الأمر بالمصالح الإستراتيجية الكبرى، تصبح الوساطات الإقليمية مُجرَّد أدوات ثانوية قابلة للتجاوز.

     ثم إن ترامب لا يؤمن كثيرًا بالدبلوماسية التقليدية الهادئة. إنه يُفَضِّل سياسة الصدمة، ويرى أن التهديد والضغط والعقوبات أدوات أكثر فعالية من طاولات الحوار الطويلة. لذلك، فإنَّ أي تحرك باكستاني سيصطدم سريعًا بعقلية أمريكية تعتبر أن التنازل لإيران سَيُقْرَأ بوصفه ضعفًا لا مرونة سياسية.

     الأمر الأكثر تعقيدًا أن باكستان لَيست وسيطًا محايدًا بالكامل في نظر جميع الأطراف. واشنطن تدرك عمقَ العلاقات الباكستانية مع الصين، وتراقب بحذر أي تحرك قد يمنح بكين فرصة لتوسيع نفوذها الإقليمي. وفي المقابل، تنظر إيران إلى باكستان بوصفها دولة قريبة من المعسكر الأمريكي والخليجي، حتى وإنْ حاولت الحفاظ على التوازن في خطابها السياسي.

     هذا التناقض يجعل مهمة إسلام أباد شديدة الصعوبة. فهي مُطالبة بإقناع واشنطن بأنها قادرة على لعب دَور مفيد دون أن تتحول إلى قناة تمنح طهران وقتًا إضافيًّا للمناورة، وفي الوقت نفسه مُطالبة بإقناع إيران بأنها لا تعمل ضمن أجندة أمريكية خفية. وبين هذين المسارين المتناقضين، تضيق مساحة الحركة تدريجيًّا.

     كما أن الداخل الباكستاني يفرض قيودًا ثقيلة على صانع القرار. فالأزمات الاقتصادية المتلاحقة، والانقسامات السياسية، والتحديات الأمنية، تجعل الحكومة أقل قدرة على خوض مغامرات دبلوماسية كبيرة. الدولة التي تعتمد على الدعم المالي الدولي لا تستطيع الذهاب بعيدًا في تحدي واشنطن، حتى لو أرادت الحفاظ على علاقة مستقرة مع طهران.

     ومع ذلك، فإن باكستان تمتلك بعض الأوراق التي تمنحها هامشًا محدودًا للحركة، فهي واحدة من الدول القليلة التي تستطيع التحدث مع مختلف الأطراف دون قطيعة كاملة، كما أن موقعها الجغرافي وخبرتها الطويلة في إدارة التوازنات يمنحانها قدرة على التواصل في اللحظات الحرجة، غير أن هذه القدرة لا تعني امتلاك النفوذ الكافي لتغيير مسار الأزمة.

     الواقع أن الصراع الأمريكي الإيراني تجاوزَ منذ سنوات حدود الخلاف التقليدي. إنه صراع على النفوذ والردع والهوية السياسية للمنطقة. أمريكا تريد شرق أوسط يخضع لترتيبات أمنية تقودها واشنطن وحلفاؤها، بينما ترى إيران نَفْسَها قوة إقليمية ترفض الخضوعَ لهذه المعادلة. وفي مثل هذا الصراع الوجودي، تصبح الوساطات أشبه بمحاولات لتخفيف الحرارة لا لإطفاء النار.

     ثم إن تهديدات ترامب لإيران لا تستهدف فقط النظامَ الإيراني، بل تحمل أيضًا رسائل إلى الحلفاء والخصوم معًا. إنها محاولة لإظهار أن واشنطن ما تزال قادرة على فرض قواعد اللعبة رغم صعود الصين وعودة روسيا إلى المسرح الدولي. ومن هُنا، فإن أي تراجع أمريكي أمام الوساطات قد يُفَسَّر داخليًّا وخارجيًّا على أنه تآكل في صورة القوة الأمريكية، وهو ما يجعل الإدارة الأمريكية أكثر تشددًا.

     في المقابل، تدرك إيران أن الاستسلام للضغوط يعني خسارة مشروعها الإقليمي وهيبتها السياسية. لذلك، فهي تعتمد سياسة الصبر الإستراتيجي والرد غير المباشر، وتراهن على أن الوقت قد يُغَيِّر موازين القوى أو يفرض على واشنطن العودة إلى التفاوض بشروط مختلفة. وبين الإصرار الأمريكي والعناد الإيراني، تبدو الوساطة الباكستانية محاصَرة بجدارين صُلبين من الحسابات الكُبرى.

تفكيك السلطة الأبوية بين نور الدين فرح وجيمس بالدوين

 

تفكيك السلطة الأبوية بين نور الدين فرح وجيمس بالدوين

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

..................

     لَيست السُّلطة الأبوية مُجرَّد علاقة عائلية بين أبٍ وأبناء، بل هي بُنية رمزية وثقافية وسياسية تمتدُّ جذورها في اللغةِ والمُجتمع والعُرف والاقتصاد والدَّولة. وحِينَ يتناول الأدبُ هذه السُّلطةَ، فإنَّه لا يكتفي بوصفها نظامًا اجتماعيًّا، بلْ يكشف آلياتها العميقة في إنتاجِ الخَوف والطاعة والعُنف والاغتراب. ومِن هُنا تأتي أهمية التجربة الأدبية لكلٍّ مِن الروائي الصومالي نور الدين فرح الذي يكتب بالإنجليزية ( وُلد 1945)، والروائي الأمريكي جيمس بالدوين ( 1924_ 1987).

     يلتقي الكاتبان _ رغم اختلاف الجُغرافيا واللغة والسياق الحضاري _ عند مشروع إنساني واحد: تفكيك الأب بوصفه رمزًا للهيمنة، وكشف التشققات الأخلاقية والنَّفْسية التي تُخلِّفها السُّلطة الذكورية في الفردِ والمجتمع.

     كتب فرح من قلب التجربة الأفريقية المُمزَّقة بين الدكتاتورية والعشيرة والسُّلطة الذكورية، بينما كتب بالدوين من قلبِ التجربة الأمريكية السوداء التي أنهكتها العُنصرية والعُنف الدِّيني والتمييز الطبقي. أدركا أنَّ السُّلطة السياسية تبدأ غالبًا من داخل البَيْت، وأن الطُّغيان الكبير يجد صورته الأُولَى في الأبِ المُستبد، أو في المجتمع الذي يَمنح الذَّكَرَ حقَّ التحكم في مصائرِ الآخَرين.

     إنَّ قراءة أعمال فرح وبالدوين لَيست مُجرَّد قراءة أدبية، بلْ هي قراءة في معنى الحرية الإنسانية، والكَيفيةِ التي تتحوَّل بها العائلة أحيانًا إلى مؤسسة قمع، ويتحوَّل فيها الحُب إلى خَوف، والطاعة إلى شكل من أشكال الموت البطيء.

     في أعمال فرح، لا يظهر الأبُ باعتباره فردًا فقط، بلْ باعتباره امتدادًا للعشيرةِ والسُّلطةِ السياسية، فالمجتمعُ الصومالي الذي يُقَدِّمه فرح مجتمع تحكمه التقاليد الصارمة، حيث تُختزَل المرأة في الطاعة، ويُختزَل الابنُ في الامتثال. والأبُ هُنا لَيس شخصًا، بلْ مؤسسة كاملة.

     ويُصبح الانتماءُ العائلي نوعًا مِن الأسْرِ الوجودي. الشخصياتُ تعيش تحت وطأة الرقابة الأخلاقية والاجتماعية، ويُصبح الجسدُ مَيدانًا للسَّيطرة. المرأةُ تُراقَب باسمِ الشرف، والطفلُ يُشكَّل وفق نموذج ذُكوري صارم، وأيَّة محاولة للخروج من هذا النسق تُعَدُّ خيانة للجماعة.

     أمَّا بالدوين، فيتناول السُّلطةَ الأبوية من زاوية مختلفة، لكنها لا تقلُّ قسوةً. يَظهر الأبُ بوصفه رَجل دِين مُتسلطًا يستخدم الخِطابَ الدِّيني لتبرير عُنْفِه واستبدادِه. والأبُ يُمارس سُلطةً مُزدوجة: سُلطة الرَّجل، وسُلطة المُقَدَّس. لذلك يُصبح التمردُ عليه أكثر تعقيدًا، لأنَّ الابن لا يواجه شخصًا فقط، بلْ يُواجه بُنيةً أخلاقية كاملة تُقْنعه بأن الطاعة فضيلة، وأن الرغبة خطيئة.

     وهكذا يكشف الكاتبان أن السُّلطة الأبوية لا تعتمد على القوة الجسدية وحدها، بلْ على إنتاج الشعورِ بالذنب والخوف. إنها سُلطة تَجعل الإنسانَ يُراقب نَفْسَه بِنَفْسِه، ويقمع رغباته الداخلية خشية العِقاب الاجتماعي.

     مِن أبرز الأمور المُشتركة بين فرح وبالدوين أن الجسد في أعمالهما لَيس مُجرَّد حُضور بيولوجي، بلْ مساحة للصراعِ السياسي والأخلاقي. فالسُّلطةُ الأبوية تسعى دائمًا إلى السيطرةِ على الجسدِ: كيف يتحرَّك؟، كي يُحِبُّ؟، كيف يَرغب؟، كيف يُعبِّر عن ذاته؟.

     في روايات فرح، يبدو الجسد الأنثوي تحديدًا مَوضوعًا للهَيمنة. المرأةُ تُحاصَر بالأعرافِ، وتُختزَل في أدوارِ الإنجابِ والطاعة. لكنَّ فرح يمنح شخصياته النسائية قوةً داخلية استثنائية، فهي لا تُواجه السُّلطةَ بالصُّراخ فقط،بلْ بالمُقاومة الصامتة أحيانًا، وبإعادةِ تعريفِ ذاتها خارج شروط الرجل. والمرأةُ عند فرح لَيست ضحية مُطْلقة، بلْ هي ذات تبحث عن حُريتها وسط عالَم عدائي. ولهذا فإن رواياته تُمثِّل نقدًا جذريًّا للبُنية الذكورية في المجتمع الأفريقي التقليدي، دون أن تقع في التبسيط أو الشعاراتية.

     أمَّا عِند بالدوين، فإنَّ الجسد يرتبط بالهُوية الجنسية والعِرقية معًا. الرَّجلُ الأسود في المجتمع الأمريكي يعيش قمعًا مزدوجًا:قمع العُنصرية البيضاء،وقمع السُّلطة الذكورية داخل مجتمع نَفْسِه. ولهذا كانتْ كتابات بالدوين شجاعة بصورة استثنائية،لأنه لَم يكتفِ بفضخ العُنصرية،بلْ كشفَ أيضًا هشاشةَ النموذج الذكوري التقليدي.يَتحوَّل الجسدُ إلى سؤال وجودي: هلْ يستطيع الإنسانُ أن يحب بحرية دون خوف من المجتمع؟ ، وهل يُمكن للهُوية أن تتحقق خارج قوالب الذكورة المفروضة؟. وقدْ أدركَ بالدوين أن السُّلطة الأبوية لا تقتل الحريةَ فقط،بلْ تقتل القُدرةَ على الحُبِّ الصادق.

     ما يُميِّز مشروع فرح بصورة خاصة هو الرابط العميق بين السُّلطة الأبوية والسُّلطة السياسية. فالدكتاتور في رواياته يُشبِه الأبَ المُستبد، وكلاهما يقوم على إخضاع الفرد، وتجريده من صوته الخاص.

     لقدْ عاشَ فرح تجربة المنفى بسبب معارضته السياسية، لذلك جاءت رواياته مُحمَّلة بسؤال الحرية. والدَّولةُ في عَالَمه لَيست سِوى نُسخة مُكبَّرة من العائلة السُّلطوية، حيث يُطلَب من المواطن الطاعة المُطْلقة، ويُنظَر إلى الاختلاف باعتباره تهديدًا للنظام.

     وفي المقابل، يرى بالدوين أن الدَّولة الأمريكية قامتْ على بُنية أبوية عُنصرية، تَجعل الرجلَ الأبيضَ مركزَ السُّلطة والمعنى.لذلك، فإنَّ نقده للأبِ يمتدُّ تلقائيًّا إلى نقدِ المجتمع الأمريكي كُلِّه.

     لقد فهمَ بالدوين أن العُنصرية لَيست مُجرَّد كراهية لَون، بلْ هي نظام سُلطة متكامل يقوم على إخضاع الآخَر، وتجريده من إنسانيته.

هشاشة الإنسان بين أمير تاج السر وهاروكي موراكامي

 

هشاشة الإنسان بين أمير تاج السر وهاروكي موراكامي

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

     في عالَمٍ يزداد قسوةً كُلَّ يوم، يبدو الإنسانُ أكثرَ هَشاشةً مِمَّا يَظُن. المدنُ تكبر، والضجيجُ يعلو، والتكنولوجيا تتوحَّش، لكن القلبَ البشري يبقى ذلك الكائن المرتجف الذي يخاف الوَحدةَ، ويبحث عن معنى، ويحتمي بالأحلام الصغيرة من الانهيار الداخلي الذي لا يراه أحد. ولعلَّ الأدب هو ذلك الفن القادر على كشف هذه الهشاشة العميقة دُون خَطابة أوْ ضجيج، بلْ عَبْرَ التفاصيل الصغيرة، والعابرين المنسيين، والصمتِ الطويل الذي يسكن الأرواحَ.

     مِن بَين الأصوات الروائية المعاصرة التي استطاعتْ أن تلامس هذا الجُرْحَ الإنساني العميق، يبرز اسمُ الروائي السوداني أمير تاج السر ( وُلد 1960 م )، والروائي الياباني هاروكي موراكامي (وُلد 1949م ). ورغم اختلاف الجُغرافيا والثقافةِ واللغةِ، فإنَّهما يلتقيان عند نقطة مركزية: الإنسان كائن هَش، وحيد، مُرتبك، يعيش في عالَمٍ أكبر مِن قُدرته على الفهم.

     لا يكتب أمير تاج السر عن الأبطال العِظَام،ولا عن الشخصيات المنتصرة.أبطالُه غالبًا كائنات مسحوقة ومنسية، تعيش على هامش الحياة، موظفون بسطاء، مرضى، بائعون، مهاجرون، أشخاص لا يَلتفت إليهم أحد. إنهم بشر يعيشون في الظل، لكنَّ الكاتب يمنحهم فجأةً مركزَ الضوء، وكأنه يقول إن المأساة الحقيقية للعالَم لا تسكن القُصورَ، بل الأزقة المنسية والقُلوب المُتعَبة.

     في المقابل، يصنع هاروكي موراكامي أبطالَه بالطريقة ذاتها تقريبًا. رجال عاديون، موظف يستمع إلى الموسيقى وحده، شاب يطهو المعكرونة بصمت، امرأة تختفي بلا تفسير، شخص يمشي في المدينة دون هدف واضح. لكن خلف هذا العاديِّ تختبئ هُوَّةٌ هائلة من القلقِ الوجوديِّ والوَحدةِ والانكسارِ الداخلي.

     يُدرك الكاتبان أن الإنسان لا ينهار دائمًا بسبب الحُروبِ الكُبرى أو الكوارثِ العنيفة، بلْ قدْ يتحطم بِبُطء بسبب العُزلة، والرتابة، والخِذلانِ اليَومي، والشعورِ الغامض بأن الحياة تفقد معناها شيئًا فشيئًا.

     الوَحدةُ عند أمير تاج السر لَيست مُجرَّد حالة نَفْسية، بل تكاد تكون قَدَرًا اجتماعيًّا. شخصياتُه تعيش وسط الناس، لكنها معزولة عنهم. المُدُنُ مزدحمة، لكنَّ الأرواح فارغة، حتى العلاقات الإنسانية تبدو عاجزةً عن إنقاذِ الإنسان من سقوطه الداخلي. هُناك دائمًا مسافة خَفِيَّة بين البشر، ومساحات باردة لا يستطيع أحد عُبورَها.

     أمَّا عِند هاروكي موراكامي، فإنَّ الوَحدة تتحوَّل إلى عالَم كامل. شخصياتُه لا تخاف الوَحدةَ فقط، بلْ أحيانًا تتصالح معها، وتسكنها كما يَسكن الناسُ بُيُوتَهم. الوَحدةُ عنده لَيست غيابَ الآخرين فَحَسْب، بَلْ هي شُعور غامض بانفصالِ الإنسان عن العالَم نَفْسِه. ولذلك تبدو شخصياته وكأنها تتحرك داخل حُلْم طويل، أو داخل نفق نَفْسي لا نهاية له. لكنَّ الفارق الجَوهري أن أمير تاج السر يربط هذه الوَحدةَ غالبًا بالواقعِ الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، بَينما يجعلها هاروكي موراكامي أزمةً وجودية كَونية، تتجاوز المجتمعَ لتصل إلى معنى الحياةِ ذَاتِه.

     يَجمع الكاتبَيْن تَوَتُّرٌ غريب بين الواقعي والغرائبي. في روايات أمير تاج السر، يبدو الواقعُ أحيانًا أكثر عبثية من الخيالِ نَفْسِه. هُناك أحداثٌ غير منطقية، وشخصيات مُشوَّهة نَفْسِيًّا، ومواقف تتأرجح بين السُّخريةِ والكابوس. لكنَّه لا يغادر الواقعَ تمامًا، بلْ يَجعل القارئَ يشعر أن الحياةَ نَفْسَها تَحمل قَدْرًا من الجنونِ الخَفِيِّ.

     أمَّا هاروكي موراكامي، فإنَّه يذهب أبعد في هذا الاتجاه. الآبار العميقة، القِطَط المُتكلمة، العوالم المُوازية، الاختفاءات الغامضة، كُلُّها عناصر تَجعل القارئَ غير قادر على الفصلِ بين الحقيقةِ والحُلْمِ. ومعَ ذلك، فإنَّ هذه الغرائبية لَيست هُروبًا من الواقع، بلْ مُحاولة لفهمه. والإنسانُ يعيش داخل مَتاهة نَفْسية يصعب تفسيرها بالعقل وحده. والغرابةُ عند الكاتبَيْن لَيست زينة فنية، بل وسيلة للكشف عن هَشاشةِ الإنسانِ أمامَ عالَم غير مفهوم.

     بِحُكم خلفيته الطبية، يمتلك أمير تاج السر قُدرةً استثنائية على تصوير الجسدِ البشري بوصفه مساحةً للألمِ والانهيار. المرض، التعب، الشَّيخوخة، العجز، كُلُّها حاضرة بقوة في أعماله. لكنَّه لا يكتب الجسدَ بطريقة بيولوجية باردة، بلْ يَجعله مِرآةً للروحِ المنكسرة.

     يهتمُّ هاروكي موراكامي أكثر بالجِراحِ النَّفْسيةِ غير المرئية، الاكتئاب، الفقد، الذكريات الثقيلة، الانفصال الداخلي. شخصياتُه تبدو سليمة من الخارج، لكنَّها تتآكل من الداخل بصمتٍ قاتل.

     ويلتقي الكاتبان حول فِكرة مركزية واحدة: الإنسان هَش، سواءٌ انهارَ جسدُه أوْ رُوحُه، وسواءٌ جاءَ الألمُ من الخارج أوْ مِن أعماقه الخاصَّة. ويُدركان أن الإنسان لا يستطيع النجاةَ دُون قليل مِن السُّخرية، لأنها آخر دفاعاته أمام قَسوةِ العالَم. ومعَ هذا، فَهُمَا لا يُقَدِّمان حُلولًا كُبرى. لا تُوجد نِهايات بُطولية، ولا انتصارات كاملة، ولا يقين مُطْلَق. لكنَّهما يَمنحان القارئَ شيئًا أكثر عُمقًا: الاعتراف بضعف الإنسان، وأنَّ الهشاشة جُزء أصيل من التجربة البشرية. وتبدو الكتابةُ عِندهما كأنها مُحاولة هادئة لإنقاذ الإنسانِ من الغرق الكامل، لَيس عبر القوة، بل عبر الفهم والتأمُّل.