كشف التناقضات الاجتماعية بين سميحة خريس وتوني موريسون

 

كشف التناقضات الاجتماعية بين سميحة خريس وتوني موريسون

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

..................

     وظيفة الرواية ليست جَعْلَ المجتمع يبدو أجمل مِمَّا هو عليه، أوْ منح القارئ صورة مطمئنة عن الناس والعلاقات والقيم التي تحكم حياتهم. الرواية الجادَّة تفعل العكس أحيانًا، تزيح السِّتارَ عن الأشياء التي يتفق الناسُ على عدم رؤيتها، وتقترب من المساحات التي يختبئ فيها الظلمُ خلف العادات، والتمييز خلف الأخلاق، والاستغلال خلف روابط القرابة، والخوف خلف ادعاءات الاحترام. إنها لا تكتفي بوصف المجتمع، بل تضعه أمام نفسه، وتكشف الفجوة بين ما يقوله عن ذاته، وما يمارسه فعليًّا.

     من هذا المدخل يمكن قراءة تجربة الروائية الأردنية سميحة خريس ( وُلدت 1956 ) إلى جانب تجربة الروائية الأمريكية توني موريسون ( 1931_ 2019 / نوبل 1993 ).

     نحن أمام كاتبتَيْن تنتميان إلى بيئتين مختلفتين تاريخيًّا وثقافيًّا، ولا يجوز وضع تجربتيهما في ميزان واحد، أو التعامل معهما باعتبارهما تعالجان المشكلات نفسها بالطريقة نفسها. لكن ثمَّة مساحة أدبية مشتركة تستحق الانتباهَ والتأمُّل، اهتمامهما بالإنسان الذي يجد نفسه مُحَاصَرًا ببنية اجتماعية لا يملك القدرةَ على تغييرها، وبعلاقات تبدو طبيعية في ظاهرها، بينما تَحمل في داخلها أشكالًا من السيطرة والإقصاء والتفاوت.

     تأتي أهمية هذه المقارنة من أن خريس تنظر إلى المجتمع الأردني والعربي من داخل تفاصيله التاريخية والعائلية والريفية والحضرية، فيما تنطلق موريسون من التجربة الأمريكية الأفريقية، والتاريخِ الطويل للعبودية والعنصرية، وما تركتهما من آثار في الوعي والذاكرة والعلاقات الإنسانية.

     خريس تقترب من تحولات المجتمع وتناقضاته عبر الأسرة والعشيرة والمرأة والذاكرة والموروث، وموريسون تفكك أثر العِرق والسُّلطة واللون والذاكرة الجمعية في تشكيل مصائر الأفراد. وبين العالمَيْن، تظهر قضايا لا تفقد أهميتها بتغيُّر المكان، تتمحور حول امتلاك حق تقرير حياة الآخرين، وتحديد قيمة الإنسان، وسبب تحوُّل القيم التي يُفْتَرَض أن تحمي الجماعة إلى أدوات لمراقبة أفرادها ومعاقبتهم.

     خريس لا تتعامل مع المجتمع الأردني بوصفه كتلة متجانسة، ولا تكتفي باستحضار العادات والتقاليد باعتبارها عناصر فولكلورية تُضفي على الرواية طابعًا محليًّا. إنها تشتغل على المجتمع بوصفه شبكة من العلاقات والمصالح والتفاوتات والتحولات.

     الأسرة ليست دائمًا مساحة آمنة، والقرابة لا تعني بالضرورة الإنصافَ، والانتماء إلى الجماعة قد يمنح الإنسانَ الحماية، لكنَّه قد يتحوَّل أيضًا إلى قيد يحدد خياراته، ويضع حدودًا لحريته.

     تتَّجه خريس إلى استعادة مرحلة من تشكُّل المجتمع الأردني، وتتابع حياةَ الناس وعلاقاتهم العائلية والاجتماعية وتحوُّلات أنماط العيش، معَ حضور واضح للبيئة المحلية، وما شهدته من تغيرات. ولا تكمن أهمية هذا الاشتغال في توثيق ملامح زمن مضى فحسب، بل في إظهار الكيفية التي تتكون بها السُّلطة داخل العلاقات اليومية، وتداخل المصالح العائلية معَ التحولات الاقتصادية والاجتماعية، وتغيُّر حياة الناس من دون أن تختفي البنى القديمة التي تتحكم فيهم.

     وهُنا تبرز مفارقة اجتماعية تستحق التوقفَ عندها، المجتمعُ الذي يعتز بتماسك الأسرة قد يكون هو نفسه المجتمعَ الذي لا يمنح جميعَ أفراد الأسرة القَدْرَ نفسه من الحرية أو الاعتبار. والحديثُ عن التضامن لا يلغي وجود التفاوت في توزيع السُّلطة، والاحتفاء بالروابط العائلية لا يعني أن تلك الروابط تخلو من الصراع.

     قد يجد الفردُ نفسه مُطالبًا بالتضحية برغبته الشخصية كي لا يُخِلَّ بالتوازن الذي تريده الجماعة، حتى عندما يكون هذا التوازن قائمًا على حرمانه من حق الاختيار. هذه المسألة لا تتعلق بالأسرة الأردنية وحدها، بل تكشف سؤالًا اجتماعيًّا أوسع، هل نحافظ على الجماعة لأنها تمنح أفرادَها الأمان أمْ نطالب الأفرادَ بالحفاظ عليها حتى عندما تتحوَّل إلى مصدر للأذى؟. هُنا تحديدًا تصبح الرواية أداة نقد، لأنها لا تكتفي بإظهار قوة الروابط الاجتماعية، بل تختبر حدودَ عدالتها.

     موريسون ذهبت إلى منطقة أكثر قسوة في كشف التناقض بين المبادئ المُعلَنة والواقعِ المُعاش. في المجتمع الأمريكي الذي رفع شعارات الحرية والمساواة، ظلَّت التجربة الأفريقية الأمريكية شاهدة على تاريخ من الاستعباد والتمييز والإذلال. لم يكن التناقض مجرد اختلاف بين خطاب سياسي وممارسة اجتماعية، وإنما كان نظامًا تاريخيًّا جعلَ بعضَ البشر يتمتعون بحقوق كاملة، بينما جرى التعامل معَ آخرين باعتبارهم أقل قيمةً وإنسانيةً.

     لا تُقَدِّم موريسون العبودية باعتبارها حادثة انتهتْ بإلغاء نظام قانوني، بل تلاحق ما يبقى منها في النفوس والأجساد والذاكرة والعلاقات بين الأمهات والأبناء. وهكذا يتحول السؤال الوجودي من مجرد إدانة للماضي إلى مساءلة نظام اجتماعي جَعَلَ الإنسانَ مُضطرًّا إلى مواجهة خيارات صعبة ومعقدة. وهي لا تكتفي بإعادة سرد وقائع تاريخية، إنها تنفذ إلى التجربة الإنسانية التي لا تستطيع الوثائق القانونية وحدها نَقْلَها.

     رُبَّما تكون المرأة أكثر الشخصيات قدرة على كشف حقيقة النظام الاجتماعي في أعمال الكاتبتَيْن. ليس لأنها ضحية بالضرورة، بل لأنها تقف في منطقة تتقاطع فيها سُلطات متعددة، سُلطة الأسرة، وسُلطة الرَّجل، وسُلطة العُرف، وسُلطة الصورة التي يريد المجتمعُ أن تظهر بها المرأةُ أمام الآخرين.

     في عالَم خريس، لا تبدو المرأة شخصية هامشية، أو مجرد عنصر مكمل للحكاية. إنها حاضرة في صراعات المجتمع وتغيراته، وعلاقاتها بالأسرة والآخرين، ومحاولاتها لفهم ذاتها، وانتزاعِ مساحة من الاستقلال. وتكتسب هذه الشخصيات أهميتها من أنها لا تتحرك جميعها بالطريقة نفسها، فهناك المرأة التي تقاوم، والتي تتكيف، والتي تصمت، والتي تتخذ قرارات تبدو متناقضة لأنها محكومة بظروف لا تسمح لها دائمًا بالاختيار الحُر.

     وهذه نقطة مهمة في قراءة خريس، لا ينبغي اختزال المرأة عندها في ثنائية جاهزة، امرأة متمردة في مقابل امرأة خاضعة. الواقع أكثر تعقيدًا من ذلك. قد تكون المرأة قوية في مواجهة ظرف مُعيَّن، وعاجزة أمام ظرف آخر، وقد ترفض سُلطة الرَّجل، لكنها تعيد إنتاج بعض أشكال السيطرة داخل محيطها الأسري. وقد تدافع عن تقاليد المجتمع لأنها تشعر بأنها جزء من هويتها، ثم تكتشف أن بعض هذه التقاليد يضعها في مرتبة أدنى من الآخرين.

     وبناء شخصية المرأة في روايات خريس يتصل بمسألتي التمرد والتهميش، والشخصيات النسائية تظهر في علاقات متشابكة معَ الآخرين، بين الإرادة والصراع والإقصاء. وهذه قضية مهمة، لأنها تبتعد عن تقديم المرأة باعتبارها شخصية ذات وظيفة واحدة، وتتعامل معها بوصفها كائنًا إنسانيًّا تتداخل في تكوينه الرغبة والخوف والضعف والقوة.

     أمَّا عند موريسون، فإن قضية المرأة لا تنفصل عن قضية العِرق. المرأةُ السوداء في المجتمع الأمريكي لا تواجه التمييزَ على أساس الجنس وحده، وإنما تتعرض أيضًا لتمييز عنصري يؤثر في صورتها عن نفسها، وفي موقعها داخل المجتمع. وهذا التداخل يمنح كتابتها عُمقًا خاصًّا، لأنها لا تتحدث عن اضطهاد نظري، بل عن حياة نساء يتعرضن لأشكال متراكبة من الإقصاء.

     لا تنتقد موريسون التمييزَ العنصري في صورته المباشرة فحسب، وإنما تكشف قدرته على التسلل إلى داخل الإنسان، حتى يصبح الضحية شريكًا في محاكمة ذاته. وهذه من أكثر صور التناقض الاجتماعي قسوةً، أن ينجح المجتمع في إقناع إنسان بأن المشكلة فيه، وليست في المعايير الظالمة التي تحاصره.

     يلتقي مسار الكاتبتين في مساءلة المجتمع عندما يمنح المرأةَ مكانة مشروطة، يُرحِّب بها ما دامت تؤدي الدورَ المطلوب منها، ويشكك فيها عندما تحاول إعادةَ تعريف هذا الدور. غَير أن اختلاف السياق يظل أساسيًّا، ففي روايات خريس تتشكل هذه المسألة ضمن منظومة محلية من العلاقات الأسرية والعشائرية والتحولات الثقافية، بينما تضع موريسون المرأةَ السوداء داخل تاريخ أمريكي تتداخل فيه العنصرية مع النظام الأبوي.

     من الأخطاء الشائعة التعاملُ مع العائلة باعتبارها وحدة اجتماعية بريئة من الصراعات. العائلة قد تكون المكان الذي يتعلم فيه الإنسانُ الحُب والانتماء، لكنها قد تكون أيضًا المكان الذي يتعلم فيه الخضوع، والتمييز بين الأبناء، وتقديم السُّمعة وكلام الناس على مصلحة الفرد.

     تمنح خريس العلاقات الأسرية مساحةً مهمة في تصوير المجتمع، لأنها تدرك أن التحولات الكُبرى لا تحدث خارج البيوت فقط، وإنما تبدأ أحيانًا من داخلها. التغيرُ في مكانة المرأة، واتساع فرص التعليم، والانتقال من الريف إلى المدينة، وتبدل الظروف الاقتصادية، كلها عوامل تعيد تشكيل العلاقات بين الأجيال. ومع ذلك، فإن تغير الظروف لا يعني بالضرورة اختفاء العقليات القديمة.

     قد يتعلم الأبناء في المدارس والجامعات أفكارًا جديدة عن الحرية والمساواة، لكنهم يعودون إلى بيئة أسرية ما زالت تتوقع منهم الالتزام بترتيبات قديمة. وقد تتغير المظاهر الخارجية للأسرة، فيما تبقى طريقة اتخاذ القرار محكومة بالسُّلطة نفسها. وهُنا يظهر التناقض بين التقدم الذي يعيشه المجتمع في بعض المجالات، والتأخرِ الذي يحتفظ به في مجالات أُخرى.

     إنَّ ما يستحق النقد ليس وجود التقاليد في حد ذاته، وإنما تحويلها إلى حُجَّة تمنع مراجعة الممارسات الظالمة. التقاليد ليست كتلة واحدة، ولا ينبغي منحها حصانة أخلاقية لمجرد أنها موروثة. بعض العادات يَحمل خبرةً اجتماعية متراكمة، وبعضها الآخر يعيد إنتاج تفاوتات لم يعد من الممكن الدفاع عنها.

     عند موريسون، تصبح العائلة المكان الذي تتجسد فيه آثار التاريخ العام. العبودية لم تكن مجرد نظام عمل قسري، وإنما اعتداء على الروابط الإنسانية نفسها، إذْ كان العبيد معرضين للبيع والفصل عن أُسرهم، وانتزاع أبنائهم منهم. لهذا فإن مأساة الأمومة لا يمكن فهمها بمعزل عن السُّلطة التي سلبت الأم حقها في حماية أطفالها. إنها مأساة مجتمع صادرَ من الإنسان أبسطَ حقوقه، ثم تركه يواجه وحده النتائج النفسية والأخلاقية لتلك الجريمة.

     وهُناك فرقٌ جوهري بين الحالتين. الأسرة عند خريس تظهر ضمن شبكة من التحولات الاجتماعية التي تتفاوت فيها درجات الحرية والسُّلطة، بينما تظهر عند موريسون آثار نظام استعبادي حَطَّمَ الروابطَ الأسرية بصورة مباشرة وممنهجة. ومعَ ذلك، تكشف التجربتان أن الحياة الخاصة ليست منفصلة عن السياسة، فما يحدث داخل البيت قد يكون انعكاسًا لما يحدث في المجتمع الكبير.

     من التناقضات التي تستحق الانتباه أيضًا أن المجتمعات كثيرًا ما تتحدث عن تكافؤ الفرص، لكنها لا تمنح أبناءها الظروف نفسها للنجاح.الإنسانُ لا يبدأ حياته من النقطة ذاتها التي يبدأ منها الآخرون، ولا يمتلك الجميعُ القدرةَ نفسها على الوصول إلى التعليم والعمل والأمان والاستقرار.

     تقترب خريس من هذا الجانب من خلال رصدها للتحولات الاجتماعية والاقتصادية في الأردن والعالم العربي، وما تتركه هذه التحولات من آثار في حياة الأفراد والعائلات. التحولُ من نمط عيش إلى آخر لا يحدث بصورة متساوية بين الناس، بعضهم يستطيع استثمارَ التغيير، وبعضهم يجد نفسه مهددًا بفقدان مكانته أو مصادر رزقه، فيما يظل آخرون أسرى ظروف اجتماعية لا تسمح لهم بالانتقال إلى واقع أفضل بسهولة.

     وهذا الانفتاح مهم في تجربة خريس، لأنه يمنع حصرَ اهتمامها في وصف المجتمع الأردني وحده، ويكشف عن رغبة في فهم آليَّات التسلط والاستغلال بوصفها قضايا إنسانية تتخذ أشكالًا مختلفة بحسب المكان والتاريخ.

     أمَّا موريسون، فقدْ جعلت الفقرَ والطبقة جزءًا أساسيًّا من فهم الشخصيات التي تكتب عنها، فهي لا تعيش العنصرية في عالم مجرد، وإنما في بيئة من الفقر والتفكك والعنف الأسري والاجتماعي. إنها لا تواجه مشكلة في نظرة المجتمع إلى لون بشرتها فقط، بل تواجه أيضًا ظروفًا معيشية ونفسية تحرمها من الحماية والاعتراف.

     والنقطة التي تجعل كتابة موريسون مؤثرة أنها لا تُحوِّل الفقرَ إلى صفة أخلاقية، ولا تتعامل معَ الفقراء باعتبارهم أشخاصًا أقل قيمة، أو أقل قدرة على التفكير والحُلْم. إنها تكشف كيف تتفاعل الظروف الاقتصادية معَ التمييز الاجتماعي لتضييق الخيارات أمام الإنسان.

     في المقابل، لا يصح أن نقرأ التفاوتَ الطبقي في أعمال الكاتبتَيْن باعتباره ظاهرة متطابقة. العنصرية المؤسسية في التاريخ الأمريكي لها خصوصيتها، كما أن التحولات الاقتصادية والبنى العائلية والعشائرية في المجتمع الأردني لها ظروفها المختلفة.

     لكن المقارنة تكشف أمرًا مشتركًا. لا يمكن الحديث عن العدالة الاجتماعية بجدية ما دام الإنسان يُحاسَب على ظروف لَم يخترها، أوْ يُحرَم من فُرص لا تتاح إلا لمن وُلدوا في مواقع اجتماعية أكثر امتيازًا.

     هُناك جانب آخر يَجمع التجربتين، ويتمثل في التعامل معَ الذاكرة باعتبارها مدخلًا لفهم الحاضر. المجتمعاتُ لا تتخلص من تناقضاتها بمجرد مرور الزمن، ولا تختفي آثار الظلم لأن الأجيال الجديدة لم تشهده مباشرة. كثير من الممارسات التي تبدو حديثة تَحمل في داخلها آثارَ تاريخ طويل من التفاوت والتمييز.

     تتعامل خريس معَ التاريخ الاجتماعي باعتباره مادَّة روائية حيَّة، وليس مجرد خلفية تقع الأحداث أمامها. إنها تستعيد تفاصيلَ الحياة اليومية، وتراقب تغيُّرَ العلاقات بين الناس، وتمنح الشخصيات الفردية والجماعية مساحةً للكشف عن طبيعة المرحلة التي تعيش فيها. لهذا لا يمكن قراءة رواياتها بمعزل عن التحولات التي عرفها المجتمع الأردني والعربي خلال القرن العشرين.

     في هذا النوع من الكتابة، تصبح الذاكرة وسيلة لفهم ما حدث، ولماذا حدث، وكيف انعكسَ على حياة الناس. التاريخُ الرسمي قد يُسجِّل نشوءَ المؤسسات، وتغيُّر الحكومات، والأحداث السياسية الكُبرى، لكنَّه لا يستطيع أن ينقل ما جرى داخل البيوت،أو كيف عاش الناسُ التحولات، أو كيف تغيَّرت نظرتهم إلى أنفسهم والآخرين.

     أمَّا موريسون، فقدْ جعلت الذاكرةَ التاريخية محورًا مركزيًّا في مشروعها الروائي. وهي لا تنظر إلى الماضي باعتباره زمنًا انتهى، بل باعتباره قوة تواصل تأثيرها في الحاضر. يتداخل الماضي معَ الحاضر، وتتحوَّل الذكريات إلى حضور نفسي واجتماعي لا يمكن التخلص منه بسهولة.

     إنَّ المجتمع الذي يرفض الاعترافَ بجرائمه لا ينجح في تجاوزها، وإنما يترك آثارَها تنتقل إلى الأجيال التالية. وهذه واحدة من أكثر الأفكار إلحاحًا في روايات موريسون، التاريخ الذي لا يُواجَه يظل قادرًا على تشكيل الحاضر، حتى عندما يعتقد الناس أنهم تجاوزوه.

     وهُنا يمكن ملاحظة اختلاف مهم بين الكاتبتين. خريس تستعيد تاريخ المجتمع وتحولاته لتفهم البنية الاجتماعية التي تشكلت عبر الزمن، فيما تجعل موريسون الذاكرة أداة لمواجهة تاريخ عنصري حاولَ طويلًا تهميشَ التجربة السوداء، أو اختزالها في رواية الآخرين عنها.

     ترفض الكاتبتان أن يكون الإنسان مجرد رقم في سجل التاريخ. التاريخُ الحقيقي لا يكتمل من دون أصوات الأشخاص الذين عاشوه، ومن دون الاعتراف بالخسارات الصغيرة التي لا تجد مكانًا في الكتب الرسمية.

     لا تكمن قيمة المقارنة في الموضوعات التي تطرحها الكاتبتان وحدها، وإنما في الطريقة التي تُحوِّلان بها هذه الموضوعات إلى تجارب إنسانية قابلة للتأمل.

     تستفيد خريس من معرفتها بالبيئات الاجتماعية وتفاصيلها، وقدرتها على رسم العلاقات الأسرية والعشائرية والريفية والحضرية. وقد عملتْ سنوات في الصحافة الثقافية، الأمر الذي يضيف إلى تجربتها خلفية واسعة في متابعة التحولات والأحداث والشخصيات. لكن الأهم أدبيًّا هو أنها لا تجعل الرواية مجرد تقرير اجتماعي، ولا تكتفي بتقديم معلومات عن المجتمع، وإنما تُوظِّف التفاصيل والحوارات والشخصيات لتكشف ما وراء السلوك الظاهر.

     إنها تقترب من الحياة اليومية باعتبارها مساحة مليئة بالصراعات التي قد لا يلتفت إليها أحد، مثل: القرار العائلي، والعلاقة بين الأجيال، والاختلاف في الموقف من التعليم والعمل والزواج. كُلُّها يمكن أن تكشف عن تحوُّل اجتماعي أعمق.

     أمَّا موريسون، فتتميز بقدرة استثنائية على توظيف الذاكرة والحكاية الشعبية والإيحاء والرمز وتعدد الأصوات السردية. لا تسير رواياتها دائمًا وفق خط زمني مستقيم، ولا تمنح القارئ جميع المعلومات دفعة واحدة. الماضي يظهر من خلال الذكريات المتقطعة، والأصوات المتداخلة، والتجارب التي لا يستطيع أصحابها التعبيرَ عنها بصورة مباشرة.

     وهذه التقنية ليست اختيارًا جماليًّا فحسب، إنها جزء من موقفها من التاريخ نفسه. التجربةُ الإنسانية المعقدة لا يمكن روايتها بالطريقة التي تُروَى بها الوقائع الرسمية. هناك صدمات لا يتذكرها الإنسان بترتيب زمني، وهناك آلام لا تظهر إلا من خلال التفاصيل الصغيرة، وهناك شخصيات لا تستطيع الإفصاح عن حقيقتها إلا عبر الصمت أو الاستعادة أو التناقض.

     ومِن هُنا تتَّضح خصوصية موريسون، فهي لا تضع القارئ أمام قضية العنصرية كما لو كان يستمع إلى محاضرة، وإنما تُدخله في حياة أشخاص يتأثرون بها، ويُحبون ويكرهون ويُخطئون ويَحلمون ويَعجزون أحيانًا عن فهم ما يحدث لهم.

     والأمر نفسه من زاوية مختلفة ينطبق على خريس، حين تجعل البيئة الاجتماعية جزءًا من تكوين الشخصية، وليس مجرد مكان تتحرك فيه. الشخصيةُ الروائية لا تنفصل عن اللغة والعادات والتاريخ والظروف التي صنعتها.

     ينبغي ألا تتحول المقارنة إلى محاولة لإثبات أن أسلوب إحداهما يُشبه أسلوبَ الأُخرى. لكل منهما أدواتها ومرجعياتها ومشروعها الفني.

     موريسون صاحبة تجربة سردية مرتبطة بقوة بالتقاليد الأدبية الأفريقية الأمريكية، والحداثةِ الروائية الأمريكية، بينما تنتمي خريس إلى سياق الرواية العربية التي اشتغلتْ على تحولات المجتمع والهُوية والتاريخ والمرأة. وما يجمعهما هو جدية التعامل مع الإنسان، وليس التطابق في البناء الفني.

     إذا أردنا الوصولَ إلى جوهر النقد الاجتماعي في التجربتين، فعلينا التوقف أمام ظاهرة تتكرر في مجتمعات مختلفة، وهي مَيل المجتمع إلى محاسبة الضحية بدلًا من مساءلة الظروف التي صنعتْ مأساتها. قدْ يُلام الإنسان لأنه فقير، وكأنه اختارَ الفقر. وقدْ تُتَّهَم المرأة لأنها رفضت الخضوعَ، بينما لا يُسأل أحد عن الأسباب التي جعلت الخضوعَ شرطًا لقَبولها. وقدْ يُحاصَر المختلف لأنه لا يُشبِه الجماعةَ، بدلًا من أن تسأل الجماعةُ نَفْسَها لماذا لا تحتمل الاختلافَ.

     في عالَم خريس، يمكن قراءة التناقض في المسافة بين ما يعلنه المجتمع من قيم الاحترام والتماسك، وبين الممارسات التي تُقَيِّد حريةَ الفرد أو تنتقص من مكانة المرأة، أو تعيد إنتاجَ التفاوت بين الناس.

     وفي عالَم موريسون، تبلغ هذه المفارقة مستوى شديد القسوة عندما تصبح الشخصية السوداء مُطالَبةً بالتكيُّف معَ مجتمع يرفضها، وعندما تتبنَّى الضحية معاييرَ تهميشها، أو تجد نَفْسَها عاجزةً عن التخلص من صورة زرعتها الثقافةُ العنصرية داخل وعيها.

     وهُنا يجب الانتباه إلى أن نقد المجتمع لا يعني رفضَه أو التنكر له. الانتماءُ الحقيقي لا يقتضي السكوتَ عن الأخطاء، ولا يعني الدفاعَ عن كل ما ورثناه. قدْ يكون النقدُ أصدق أشكال الانتماء، لأنه يريد للمجتمع أن يكون أكثر عدلًا، وليس أسيرًا لصورته المثالية عن نفسه.

     المشكلة أن بعض المجتمعات تتسامح معَ الظلم عندما يكون مألوفًا، وتعتبر الاعتراضَ عليه تهديدًا للاستقرار، لكنها لا تسأل نفسَها عن نوع الاستقرار الذي يحتاج إلى صمت المتضررين كي يستمر، وهل يمكن اعتبار العلاقة عادلة لمجرد أنها مستمرة منذ زمن طويل؟. هذا السؤال حاضرٌ بقوة في قراءة خريس وموريسون، وإن اختلفت الإجاباتُ والتجارب. خريس تُتيح للقارئ تفحُّص العلاقات التي تُنظِّم المجتمعَ العربي وتحولاته، وموريسون تضع القارئ أمام تاريخ لا يمكن فهم الحاضر الأمريكي من دونه.

     قد يعترض البعضُ على المقارنة بين روائيتين تنتميان إلى بيئتين متباعدتين، لكلٍّ منهما تاريخها ومشكلاتها ومصطلحاتها الثقافية. وهذا اعتراضٌ مشروع إذا كانت المقارنة تقوم على مساواة التجربتين، أو إسقاط المفاهيم الأمريكية على المجتمع الأردني، أو العكس.

     لكن المقارنة الأدبية لا تشترط تشابه الظروف، وإنما تبحث عن نقاط الالتقاء والاختلاف، وتختبر قدرةَ النصوص على إضاءة أسئلة إنسانية واجتماعية من زوايا متعددة.

     إن قراءة خريس إلى جانب موريسون تتيح لنا اكتشاف أن التناقضات الاجتماعية لا تتخذ شكلًا واحدًا. قدْ تظهر في مجتمع من خلال سُلطة العائلة والعشيرة والتقاليد، وفي مجتمع آخر من خلال العنصرية وتاريخ الاستعباد والتفاوت العِرقي. وقد تكون المرأة في الحالتين ضحية للتمييز، لكن طبيعة هذا التمييز ومصادره ونتائجه تختلف اختلافًا كبيرًا.

     كما أن المقارنة تكشف أن الأدب لا يحتاج إلى نقل تجربة مجتمع إلى مجتمع آخر حتى يصبح عالميًّا. خصوصيةُ البيئة المحلية هي التي تمنح الروايةَ صدقها، بينما تمنحها قدرتها على النفاذ إلى التجربة الإنسانية الأوسع إمكانية الوصول إلى قارئ لا يعيش الظروف نفسها.

     ومن الخطأ أن نحصر خريس في كونها روائية تكتب عن المرأة والمجتمع الأردني، أو نحصر موريسون في كونها روائية تكتب عن العنصرية. مشروع كُلٍّ منهما أوسع من هذه التصنيفات.

     خريس تشتغل على التاريخ والهوية والتحولات الاجتماعية والإنسان وعلاقته بالمكان، وموريسون تكتب عن الذاكرة والحب والفقد والسُّلطة والجمال والعائلة والحرية، إلى جانب مركزية التجربة الأفريقية الأمريكية في أعمالها.

     لا تكمن أهمية خريس وموريسون في أنهما تكتبان عن مجتمعات تعاني من التناقضات، فهذه حقيقة تنطبق على معظم المجتمعات البشرية، وإنما في الطريقة التي تجعل بها كُل منهما هذه التناقضات مرئية، وتمنح الأشخاص الذين يعيشون تحت ضغطها فرصةً لاستعادة أصواتهم وحكاياتهم.

     تأخذنا خريس إلى تفاصيل المجتمع الأردني والعربي، حيث تتداخل الذاكرة بالتقاليد، والعائلة بالتاريخ، والتحولات الاجتماعية بالصراع على الحرية والمكانة والاعتراف. وتجعلنا موريسون نواجه الوجهَ الآخر من التاريخ الأمريكي، حيث لا يمكن فصل حياة الأفراد عن إرث العبودية والعنصرية، ولا يمكن الحديث عن الحرية من دون الاعتراف بمن حُرموا منها طويلًا.

     ورُبَّما تكون القيمة الأعمق في الكتابة الروائية أن تجعلنا نتوقف عن إصدار الأحكام السريعة، ونفكر في الأسباب التي صنعت الشخصيات والظروف التي دفعتها إلى اختياراتها. الإنسانُ ليس مجرد نموذج أخلاقي نضعه في خانة الخير أو الشر، والمجتمع ليس صورةً ثابتة يمكن الحُكم عليها من خلال شعاراته.

أمريكا تريد إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية للتفرغ للصين

أمريكا تريد إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية للتفرغ للصين

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

     تحولت الحرب الروسية الأوكرانية إلى ملف إستراتيجي ثقيل يستنزف الوقت والموارد والاهتمام السياسي والعسكري الأمريكي، في لحظة ترى فيها الولايات المتحدة أن مركز الثقل في الصراع الدولي تحرك تدريجيًّا نحو آسيا، وأن المنافسة الحقيقية التي ستحدد موقعها في النظام العالمي خلال العقود المقبلة ستكون مع الصين.

     من هنا يمكن فهم الإصرار الأمريكي المتزايد على إنهاء الحرب، أو على الأقل الوصول إلى تسوية توقف القتال، وتعيد ترتيب الأولويات الدولية. واشنطن لا تريد أن تبقى سنوات إضافية أسيرة حرب أوروبية مفتوحة، بينما تتسع المنافسة الاقتصادية والتكنولوجية والعسكرية مع بكين، وتتغير موازين القوة في منطقة المحيطين الهندي والهادي.

     هناك حسابات إستراتيجية عميقة تدفع الولايات المتحدة إلى البحث عن مخرج من المستنقع الأوكراني، لأن استمرار الحرب بالشكل الحالي لا يخدم أولوياتها الجديدة، حتى وإن كان إنهاؤها بالشروط المناسبة لموسكو يحمل مخاطر كبيرة على أوكرانيا وأوروبا وموقع الولايات المتحدة نفسها.

     إذا أردنا فهم التحول في السياسة الأمريكية تجاه الحرب الروسية الأوكرانية، فعلينا أن ننظر إلى الخريطة الدولية من زاوية واشنطن، وليس من زاوية كييف أو موسكو وحدهما.

     الولايات المتحدة تنظر إلى الصين باعتبارها المنافس الذي يمتلك القدرة الاقتصادية والتكنولوجية والصناعية والعسكرية على تحدي تفوقها العالمي. الصين ليست دولة يمكن احتواء طموحاتها بمجرد فرض عقوبات اقتصادية، أو تقديم مساعدات عسكرية لدولة أُخرى. إنها قوة كبرى تمتلك قاعدة صناعية هائلة، وسوقًا ضخمة، وقدرات متقدمة في التكنولوجيا والذكاء الاصطناعي والاتصالات والفضاء والصناعات العسكرية، فضلًا عن حضور متزايد في التجارة الدولية، وسلاسل الإمداد، ومناطق النفوذ الاقتصادي. وهذا يجعل التحدي الصيني مختلفًا عن التحدي الروسي.

     روسيا تستطيع تهديد الأمن الأوروبي، واستخدام قوتها العسكرية ونفوذها النووي لفرض معادلات خطيرة، لكنها لا تمتلك الوزن الاقتصادي والصناعي الذي تمتلكه الصين. أما بكين، فهي قادرة على منافسة واشنطن في أكثر من ميدان في الوقت نفسه، من أشباه الموصلات إلى الذكاء الاصطناعي، ومن التجارة والاستثمار إلى النفوذ البحري والعسكري.

     وتدرك المؤسسات الأمريكية أن المنافسة مع الصين ليست معركة قصيرة يمكن حسمها بقرار سياسي، أو تحرك عسكري محدود، بل هي صراع طويل يتطلب تعبئة الموارد، وتطوير الصناعات الدفاعية، وتعزيز التحالفات الآسيوية، وحماية طرق التجارة والممرات البحرية، والحفاظ على التفوق التكنولوجي. لهذا أصبحت منطقة المحيطين الهندي والهادي محورًا أساسيًّا في التفكير الإستراتيجي الأمريكي. وتزداد أهمية هذه المنطقة بسبب موقع تايوان الحساس، وبحر الصين الجنوبي، والتنافس على النفوذ في شرق آسيا، والعلاقات العسكرية والاقتصادية مع اليابان وكوريا الجنوبية وأستراليا والفلبين والهند.

     في مثل هذه الظروف، لا تريد واشنطن أن تجد نفسها مضطرة إلى إدارة جبهتين إستراتيجيتين كبيرتين، إحداهما في أوروبا، والأُخرى في آسيا، مع استمرار التوترات في الشرق الأوسط ومناطق أُخرى.

     ليس المقصود أن الولايات المتحدة عاجزة عن التعامل مع أكثر من أزمة، فهي تمتلك قدرات عسكرية واقتصادية هائلة، ولكن تعدد الأزمات يرفع الكلفة، ويشتت الموارد، ويجعل تحديد الأولويات أكثر صعوبة. وهنا تحديدًا تظهر أهمية إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية في الحسابات الأمريكية.

     ومنذ اندلاع الحرب، وجدت الولايات المتحدة نفسها أمام التزام كبير يتجاوز تقديم الأسلحة والذخائر. فقد أصبحت مطالبة بتوفير الدعم العسكري والاستخباراتي والمالي، وتنسيق المواقف مع الحلفاء الأوروبيين، وإدارة العقوبات على روسيا، ومراقبة تطورات الحرب، والحفاظ على تماسك حلف شمال الأطلسي، ومنع توسع المواجهة إلى صدام مباشر بين روسيا والغرب. وهذه ليست مسؤوليات بسيطة، خصوصًا عندما تستمر الحرب سنوات من دون حسم واضح.

     الحرب لا تستهلك الأسلحة والذخائر وحدها، بل تستهلك أيضًا الطاقة السياسية والإدارية والدبلوماسية. وكلما طال أمدها ازدادت صعوبة المحافظة على وحدة الموقف الغربي، وظهرت خلافات حول حجم المساعدات، وطبيعة التسوية المطلوبة، ومن يتحمل تكاليف إعادة إعمار أوكرانيا، وكيفية التعامل مع روسيا بعد توقف القتال.

     كما أن استمرار الحرب يفرض على الولايات المتحدة الاحتفاظ بِقَدْر كبير من الاهتمام العسكري والإستراتيجي بأوروبا، في وقت تريد فيه إعادة توجيه جزء أكبر من اهتمامها نحو آسيا.

     قد يكون من السهل نسبيًّا التوصل إلى وقف إطلاق النار، لكن من الصعب الاتفاق على مصير الأراضي المحتلة، ومستقبل انضمام أوكرانيا إلى حلف الناتو، وطبيعة الضمانات الأمنية، وحجم الجيش الأوكراني بعد الحرب، ومستقبل العقوبات المفروضة على روسيا. وهذه ليست تفاصيل يمكن تجاوزها بتوقيع اتفاق سريع. والأخطر أن وقف القتال من دون معالجة الأسباب التي دفعت إلى الحرب قد يمنح الأطراف فرصة لإعادة بناء قدراتها، والاستعداد لجولة جديدة.

     من الأخطاء الشائعة الاعتقاد بأن رغبة الولايات المتحدة في إنهاء الحرب تعني أن روسيا أصبحت مستعدة للسلام بالشروط الأمريكية. موسكو لا تخوض الحرب من أجل السيطرة على مساحة جغرافية فحسب، بل من أجل إعادة رسم موقعها في النظام الأمني الأوروبي، وفرض اعتراف دولي بنفوذها، ومنع أوكرانيا من الاندماج عسكريًّا وسياسيًّا في المنظومة الغربية بالشكل الذي تعتبره تهديدًا لمصالحها.

     والمفارقة أن الولايات المتحدة التي قادت الدعم الغربي لأوكرانيا طوال سنوات الحرب، تبدو اليوم أكثر ميلًا إلى البحث عن تسوية سريعة، بينما تخشى دول أوروبية عديدة أن يؤدي هذا التوجه إلى خلق مشكلة أمنية أكبر في المستقبل. بالنسبة إلى دول مثل بولندا ودول البلطيق، لا تمثل الحرب الروسية الأوكرانية نزاعًا بعيدًا يمكن التعامل معه باعتباره أزمة سياسية عابرة، إنها مسألة تتصل مباشرة بأمن حدودها ومستقبلها. هذه الدول ترى أن نجاح روسيا في الاحتفاظ بمكاسبها العسكرية، أو فرض شروط سياسية على أوكرانيا تحت ضغط الحرب، قد يشجع موسكو على استخدام القوة مجددًا عندما تتاح لها الفرصة.

     أما ألمانيا وفرنسا وبريطانيا، فتواجه معادلة معقدة، فهي تريد تجنب حرب طويلة ومكلفة، لكنها لا تريد أيضًا أن تتحول التسوية إلى اعتراف ضمني بأن استخدام القوة العسكرية يسمح بتغيير الحدود الدولية، وفرض الإرادة على الدول المستقلة. وهنا يظهر اختلاف جوهري بين المصالح الأمريكية والأوروبية.

     واشنطن تستطيع أن تنظر إلى الحرب من منظور عالمي، وتقارن بين كلفة الالتزام في أوروبا وكلفة التركيز على الصين. أما الدول الأوروبية، فلا تستطيع التعامل مع روسيا باعتبارها مجرد ملف من ملفات السياسة الخارجية، لأنها تعيش بالقرب من القوة العسكرية الروسية، وتتحمل نتائج أي اختلال في ميزان الأمن الأوروبي. ومن هنا يأتي الخلاف حول من يقرر شكل السلام، ومن يقدم الضمانات، ومن يتحمل مسؤولية حماية أوكرانيا بعد توقف الحرب.

     اعتادت أوروبا طوال عقود الاعتماد على المظلة العسكرية الأمريكية، لكنها تجد نفسها اليوم أمام واقع مختلف، واشنطن تريد من الأوروبيين تحمُّل الجزء الأكبر من مسؤولية الدفاع عن قارتهم. وهذا ليس مجرد طلب بزيادة الإنفاق العسكري، بل هو تغيير في طبيعة العلاقة الإستراتيجية عبر الأطلسي، فالولايات المتحدة تريد الاحتفاظ بدورها القيادي داخل حلف الناتو، لكنها لا تريد بالضرورة أن تظل الضامن الأول لكل تفاصيل الأمن الأوروبي.

     ليس من مصلحة الولايات المتحدة أن تنشغل إلى الأبد بالدفاع عن أوروبا، خصوصًا إذا كانت ترى أن القارة تمتلك من الإمكانات الاقتصادية والبشرية والصناعية ما يسمح لها بتحمُّل مسؤولية أكبر عن أمنها. فالدول الأوروبية الأعضاء في حلف الناتو تمتلك مجتمعة اقتصادًا ضخمًا، وقاعدة صناعية متقدمة، وقدرات تكنولوجية وعسكرية مهمة. ومن وجهة النظر الأمريكية، لا يوجد مبرر دائم لأن تتحمل واشنطن وحدها الجزء الأكبر من تكلفة الدفاع عن قارة تضم دولًا غنية وقادرة.

     لكن نقل المسؤولية إلى أوروبا ليس بالأمر السهل. بناء قوة دفاعية أوروبية مستقلة نسبيًّا يحتاج إلى سنوات من الاستثمار والتخطيط والتنسيق، وتجاوز الخلافات بين الدول الأوروبية بشأن العقيدة العسكرية والقيادة والإنفاق وتوزيع الأدوار. كما أن الاعتماد الأوروبي على الولايات المتحدة لا يقتصر على عدد الجنود أو الطائرات، بل يشمل الاستخبارات والقدرات الفضائية والدفاع الجوي والنقل العسكري والقيادة والسيطرة. لذلك فإن أية محاولة أمريكية للانسحاب السريع من الالتزامات الأوروبية قد تخلق فراغًا أمنيًّا خطيرًا.

     وهنا تكمن المفارقة، واشنطن تريد أن تخفف أعباءها الأوروبية كي تتفرغ للصين، لكنها لا تستطيع التخلي عن أوروبا بصورة كاملة، لأن ضعف أوروبا قد يفتح الباب أمام تمدد النفوذ الروسي، ويضر بتماسك التحالف الغربي الذي تحتاج إليه الولايات المتحدة في مواجهتها العالمية.

     هناك جانب آخر يجعل إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية مهمًّا بالنسبة إلى واشنطن، وهو العلاقة المتزايدة بين روسيا والصين. الحرب دفعت موسكو إلى تعميق علاقاتها الاقتصادية والسياسية مع بكين، خصوصًا في ظل العقوبات الغربية التي قلصت خيارات روسيا التجارية والمالية. وأصبحت الصين شريكًا اقتصاديًّا مهمًّا لروسيا، ومصدرًا أساسيًّا لبعض السلع والتقنيات والمكونات التي تحتاج إليها الصناعات الروسية، بينما تعتمد موسكو على السوق الصينية في تصدير جزء كبير من مواردها، وفي مقدمتها الطاقة. ولا يعني ذلك أن البلدين يشكلان تحالفًا متطابق المصالح، أو أن الصين مستعدة لتحمل جميع تكاليف السياسة الروسية، فلكل منهما حساباته ومخاوفه وطموحاته.

     من منظور واشنطن، فإن وجود علاقة إستراتيجية وثيقة بين قوتين كبيرتين مثل روسيا والصين يعقد الحسابات الأمريكية، ويجعل التعامل مع كل منهما أكثر صعوبة. وقد تكون إحدى نتائج التسوية مع روسيا محاولة فتح المجال أمام علاقة أقل توترًا بين واشنطن وموسكو، أو على الأقل منع تحول العلاقة الروسية الصينية إلى شراكة أكثر تماسكًا في مواجهة الغرب. لكن هذا التصور يصطدم بواقع جيوسياسي واقتصادي معقد. فالصين أصبحت بالنسبة إلى روسيا شريكًا بالغ الأهمية، ليس فقط بسبب الحرب، وإنما بسبب الجغرافيا والمصالح الاقتصادية والتكامل في قطاعات الطاقة والتجارة والتكنولوجيا. كما أن الطرفين يتشاركان الرغبة في الحد من الهيمنة الأمريكية على النظام الدولي، حتى لو اختلفا في طبيعة النظام الذي يريد كل منهما بناءه.

     كل هذه الحسابات تؤدي إلى النقطة الأساسية، وهي أن الولايات المتحدة تريد أن تكون أكثر استعدادًا لمواجهة التحديات التي تراها قادمة من الصين. المنافسة مع بكين لم تعد محصورة في التجارة، أو الرسوم الجمركية، أو النزاعات المتعلقة بالملكية الفكرية. إنها منافسة على مستقبل التكنولوجيا العالمية، وصناعة الرقائق الإلكترونية، والذكاء الاصطناعي، والحوسبة المتقدمة، والقدرات الفضائية، والطاقة، والموارد الإستراتيجية، والصناعات الدفاعية. كما أنها منافسة على النفوذ في الدول الآسيوية، وطرق التجارة البحرية، ومستقبل تايوان، وطبيعة النظام الاقتصادي الدولي.

     وتعرف واشنطن أن أي خلل كبير في ميزان القوة بمنطق المحيطين الهندي والهادي قد تكون له نتائج تتجاوز حدود آسيا. الصين قوة تجارية وصناعية هائلة، وأية مواجهة عسكرية حول تايوان، أو في بحر الصين الجنوبي قد تترك آثارًا عميقة على الاقتصاد العالمي بأكمله. لهذا تريد الولايات المتحدة الحفاظ على وجود عسكري قوي في المنطقة، وتعزيز قدرات حلفائها، وتطوير صناعاتها الدفاعية، والاستثمار في التكنولوجيا المتقدمة. وكل ذلك يحتاج إلى موارد ووقت واهتمام سياسي. ومن هنا تبدو الحرب الروسية الأوكرانية بالنسبة إلى الإدارة الأمريكية ملفًّا تريد إغلاقه قبل أن يتحول إلى عبء دائم يحد من قدرتها على التحرك في آسيا.

     والتنافس مع بكين لا يُحسم بمجرد تخفيف الالتزامات في أوروبا. إنه يحتاج إلى اقتصاد أمريكي قادر على المنافسة، والصناعة المتقدمة، والتحالفات الموثوقة، والسياسات طويلة الأمد التي لا تتغير مع كل إدارة جديدة. كما أن الصين لا تقف مكتوفة الأيدي بانتظار أن تنتهي واشنطن من مشكلاتها الأوروبية، فهي تواصل بناء قدراتها، وتعزيز نفوذها، وتوسيع خياراتها الاقتصادية والإستراتيجية.

     إن الحروب لا تنتهي دائمًا عندما يتعب الطرف الأقوى من إدارتها، والسلام لا يتحقق لمجرد أن القوى الكبرى أصبحت لديها اهتمامات أُخرى. أمريكا تريد إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية كي تتفرغ للصين، لكن عليها أن تحسب جيدًا ثمن السلام الذي تسعى إليه، لأن مستقبل المنافسة المقبلة مع بكين قد يتحدد اعتمادًا على الطريقة التي تغادر بها واشنطن معركتها الحالية في أوروبا.

الاحتفاء بالموروث الشعبي بين عز الدين المناصرة وفيديريكو غارثيا لوركا

 

الاحتفاء بالموروث الشعبي بين عز الدين المناصرة وفيديريكو غارثيا لوركا

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

     إن الموروث الشعبي ليس شيئًا محفوظًا في ذاكرة الناس فقط، أو مجموعة من الأغاني والأمثال والحكايات التي تتناقلها الأجيال، ثم تتوقف عند حدود استعادتها كلما أرادت الاحتفالَ بالماضي. إنَّه ذاكرةُ مجتمع كاملة، تَحمل ما عاشه الناسُ، وما خافوه، وما أحَبُّوه، وما قاوموه، وتحتفظ بتفاصيل حياتهم التي لا تجد دائمًا طريقَها إلى كُتب التاريخ الرسمية.

     والشعراءُ أكثر الناس قدرةً على التقاط هذه الذاكرة، وإعادة تقديمها، لأنهم لا يتعاملون معها باعتبارها مادَّةً جاهزة للاستخدام، بل باعتبارها حياة قابلة للاكتشاف من جديد. وهُم يبحثون عمَّا وراء الكلمات والإيقاعات والصور من مشاعر وتجارب ودلالات، ويستعيدون الصوتَ القديم لكي يَجعلوه قادرًا على الكلام في زمن جديد.

     من هذه الزاوية يمكن قراءة تجربتين شعريتين تنتميان إلى بيئتين مختلفتين جغرافيًّا وثقافيًّا، لكنَّهما تلتقيان في تقديرهما العميق للذاكرة الشعبية: تجربة الشاعر الفِلَسطيني عز الدين المناصرة ( 1946_ 2021 )، وتجربة الشاعر الإسباني فيديريكو غارثيا لوركا ( 1898_ 1936 ).

     الأول ينطلق من فلسطين، بما تختزنه من طبقات تاريخية وحضارية وأغنيات وحكايات وموروثات عربية وكنعانية، والثاني ينطلق من الأندلس، بما فيها من موسيقى وأغنيات وأشكال تعبير شعبية، ولا سيما الفلامنكو والغناء العميق المعروف بـ " كانتي خوندو".

     لا تقوم أهمية المقارنة بين الشاعرَيْن على افتراض تطابق التجربتين، أو اختزال الاختلافات التاريخية والسياسية بين فِلَسطين وإسبانيا، وإنما على محاولة فهم الكيفية التي استطاعَ بها شاعران من ثقافتين مختلفتين أن يجعلا من الموروث الشعبي عنصرًا أساسيًّا في بناء القصيدة الحديثة، وأن يثبتا أن الانفتاح على العالَم لا يستلزم التخلِّي عن خصوصية المكان، وأن الوصول إلى التجربة الإنسانية المشتركة يمكن أن يبدأ من أكثر التفاصيل المحلية حميمية.

     هُناك فرقٌ جوهري بين الاحتفاء بالموروث الشعبي بوصفه مناسبة اجتماعية، والاحتفاء به بوصفه فعلًا إبداعيًّا. في الحالة الأُولى ينحصر الأمرُ في استعادة الأزياء والأغاني القديمة. وفي الثانية يتحوَّل الموروث إلى سؤال ثقافي وجمالي.

     المناصرة ولوركا لم يتعاملا معَ الثقافة الشعبية باعتبارها ثقافة أدنى من الثقافة المكتوبة، أو أقل شأنًا من التراث الأدبي الرسمي. لقد أدركا أن المجتمعات لا تصنع ذاكرتها في الكتب وحدها، وأن جانبًا كبيرًا من تاريخها العاطفي والاجتماعي يعيش في الكلام اليومي والأغنية والموسيقى والحكاية والممارسة الاحتفالية.

     والاستفادة من هذا الموروث لا تعني إعادةَ إنتاجه كما هو.حين يدخل الموروثُ إلى القصيدة، فإنه يخضع لتحولات تتصل برؤية الشاعر ولغته وتجربته. وقد يحتفظ النص بالإيقاع الشعبي، لكنَّه يُغيِّر دلالته، أو يستدعي شخصيةً من الذاكرة الجماعية ليضعها في سياق معاصر، أو يستخدم صورةً مألوفة ليكشف عن معنى لم يكن ظاهرًا فيها مِنْ قَبْل. وهُنا تكمن المسافة بين الشاعر الذي يقتبس من التراث والشاعر الذي يبدع انطلاقًا منه. الأول يستعير مادَّةً جاهزة، والثاني يعيد تشكيلَها، ويمنحها وظيفةً جديدة، ورُبَّما يعيد إلينا ما اعتدنا سماعَه وكأنَّنا نسمعه للمَرَّةِ الأُولى.

     من الصعب قراءة شعر المناصرة بمعزل عن علاقته العميقة بالمكان الفِلَسطيني، فهو شاعر لم ينظر إلى فِلَسطين باعتبارها حدودًا جغرافية أو قضية سياسية منفصلة عن تاريخها الاجتماعي والحضاري، بلْ تعاملَ معها باعتبارها ذاكرة متراكمة، تتداخل فيها الأزمنة والحضارات والأديان والأساطير والتجارب الإنسانية. لذلك لم يكن استحضار الموروث في شعره مجرد اختيار فني، وإنما كان جزءًا من تصوُّره للهُوية والانتماء والعلاقة بين الإنسان وأرضه.

     بحثَ المناصرة عن لغة شعرية لا تنفصل عن بيئتها الأُولى، لذلك كان المكان عنده فضاءً مليئًا بالتفاصيل الشعبية والإنسانية، والبيوت القديمة، والأسواق، والأغاني، والعلاقات الاجتماعية، والذاكرة الريفية، وما تَحمله الحياةُ الفِلَسطينية من عادات وتقاليد وطرائق في التعبير عن الفرح والحزن والحُب والفقد.

     والارتباطُ بالتفاصيل المحلية هو ما يمنح شعرَ المناصرة خصوصيته، فهو لا يُقَدِّم فِلَسطين باعتبارها فكرة مُجرَّدة، وإنما يجعلها حاضرةً في الأشياء الصغيرة التي تُشكِّل الحياةَ اليومية.

     وقدْ حاولَ إعادةَ تركيب الشخصية الثقافية للمكان، وإظهار أن الهُوية الفِلَسطينية ليست وليدة لحظة سياسية بِعَينها، وإنما هي حصيلة تاريخ طويل من التفاعل الحضاري والإنساني. ولَم يَحصر التراثَ في الماضي الفِلَسطيني القريب، ولَم يتعامل معه بوصفه مجموعة من العناصر الريفية أو المحلية المحدودة. لقد وسَّع دائرةَ الاستدعاء لتشمل الأغنيةَ والسيرة والحكاية الشعبية والأسطورة والمَثَل، كما استثمرَ الرموزَ التاريخية، وجعلها تتفاعل معَ الحاضر الفِلَسطيني.

     والمناصرة معروف بقدرته على تحويل التجربة الفردية إلى تجربة جماعية دون أن يُفْقدها حرارتها الإنسانية. ولَم يكن معنيًّا بصناعة قصيدة مغلقة على معجم ثقافي نُخبوي، وإنما كان يبحث عن لغة تستوعب تنوُّعَ المجتمع الفِلَسطيني وطبقاته وبيئاته. لذلك نجد في تجربته تفاعلًا بين الفصحى والتعبير الشعبي، وبين الصورة ذات المرجعية التاريخية والمفردةِ المُتَّصلة بالحياة اليومية.

     وحضورُ الموروث الشعبي في هذا السياق لا يقتصر على استخدام مفردات محلية، أو الإشارة إلى عادة قديمة. إنَّه يمتد إلى طريقة بناء القصيدة، وإيقاعِها، وتعددِ أصواتها وحركتها بين السرد والغناء والحوار والاستدعاء. وكأن الشاعر يريد للقصيدة أن تحتفظ بشيء من طبيعة الثقافة التي خرجتْ منها، حيث لا ينفصل الكلام عن الإنشاد، ولا تنفصل الحكاية عن الجماعة التي ترويها.

     ومِن هُنا يمكن فهم اهتمامه بالسير الشعبية، والأمثال، والأغاني، فهذه الأشكال ليست مجرد مواد تزيينية، بلْ تحمل تصوُّرات الناس عن العالَم، والعدالةِ، والظلمِ، والحُب، والوفاء، والموت. وعندما يستدعيها الشاعرُ فإن يستدعي معها منظومةً من القيم والتجارب، لكنه لا يلتزم بكلِّ ما تَحمله من تصورات، بلْ يستطيع أن يناقشها، أو يُغَيِّر اتجاهها، أو يمنحها دلالةً معاصرة.

     ومن الضروري ألا نحصر هذا المشروعَ في البُعد الوطني وحده. صحيحٌ أن القضية الفِلَسطينية تُشكِّل محورًا أساسيًّا في شِعر المناصرة، لكن اشتغاله على التراث يكشف أيضًا عن اهتمام بالأسئلة الحضارية والإنسانية، ورغبةٍ في تحرير الذاكرة من التصورات الضيقة التي تجعل الثقافةَ الفِلَسطينية مجرد رد فعل على الاحتلال. الفِلَسطيني ليس إنسانًا بدأ تاريخَه معَ النكبة، ولا شعبًا لا يملك سوى رواية الألم، إنَّه إنسان له جذور ثقافية وحضارية، وله لغته ومعتقداته وعلاقته بالأرض والحياة.

     وهذا الفهم هو ما يجعل التراث في تجربته فعلًا من أفعال مقاومة المحو. حين يستعيد الشاعرُ اسمَ مكان، أو أغنية قديمة، أو عادة اجتماعية، أو رمزًا متصلًا بالموروث، فإنَّه يُثْبت أن الأرض ليست مساحةً يمكن اختزالها في خريطة سياسية، وأن العلاقة بها تمتد إلى الذاكرة واللغة والتجربة اليومية.

     لكن المناصرة لا يُقَدِّم الماضي باعتباره زمنًا مثاليًّا خاليًا من التناقضات. إنَّه يستدعيه من داخل الحاضر، ومِن خلال أسئلته وصراعاته. لذلك نجد أن التراث عنده ليس ملاذًا للهروب من الواقع، وإنما وسيلة لمواجهته وفهمه. وتلك نقطة فارقة، لأن الاحتفاء بالماضي قد يتحوَّل أحيانًا إلى شكل من أشكال العجز عن التعامل معَ الحاضر، بينما تصبح الاستعادة الشعرية ذات قيمة عندما تُنتج معرفةً جديدة، وتفتح أفقًا مختلفًا للفهم.

     إذا كان المناصرة قد وجد في الذاكرة الفِلَسطينية الشعبية طريقًا إلى فهم علاقة الإنسان بأرضه وتاريخه، فإن لوركا وجد في الموروث الأندلسي مجالًا واسعًا لاكتشاف أعماق الإنسان ومخاوفه ورغباته ومصيره. وقد كان انتماؤه إلى غَرناطة والأندلس عاملًا أساسيًّا في تشكيل حساسيته الشعرية والموسيقية.

     نشأ لوركا في بيئة كانت الموسيقى والغناء الشعبي جزءًا من الحياة اليومية فيها. لَم تكن علاقته بالموسيقى عابرةً، فقد درس العزفَ على البيانو، واهتم بالموسيقى التقليدية، وتأثرَ بالأغاني التي سمعها في طفولته. وكان يرى أن الأغنية الشعبية ليست تعبيرًا بسيطًا عن المشاعر، بل تَحمل في داخلها طبقات من التجربة الإنسانية والتاريخ الثقافي.

     وبحثَ عن طاقة تعبيرية تستطيع الوصولَ إلى مناطق عميقة من التجربة الإنسانية. الغناءُ عنده ليس خلفية صوتية للقصيدة، وإنما شكل من أشكال المعرفة، وطريقة في التعبير عن مشاعر تعجز اللغة اليومية عن احتوائها. وكان واعيًا بأن الغناء الشعبي يمكن أن يتعرض للتشويه عندما يتحول إلى مادة استهلاكية، أو عرض سياحي يفقد خصوصيته. لذلك سعى إلى الدفاع عن جوهره التعبيري، وصلته بالتجربة التاريخية والاجتماعية للناس الذين أنتجوه وتوارثوه. واستلهمَ في أعماله الأشكالَ الشعرية السردية الغنائية المتوارثة، التي تعتمد على الحكاية والإيقاع والتكثيف والصور الشعبية. لكنَّه لَم يكتفِ بإعادة إنتاج هذه الأشكال، بل أعادَ تشكيلَها وفق رؤية شعرية حديثة، امتزجتْ فيها الرموزُ الشعبية بالأسطورة والطبيعة والعنف والموت والرغبة والحرية. وصنعَ عَالَمًا شعريًّا خاصًّا، واستثمرَ فيه الصورَ الشعبية والخيال الأندلسي والرموز الثقافية.

     تبرز علاقةُ لوركا بالتراث العربي والأندلسي، وهناك أوجه صِلة بين شعره وبعض الأشكال والتقاليد الشعرية العربية، ولا سِيَّما في كتابه " ديوان التماريت"، الذي كتبه بعد عودته من نيويورك، وأعدَّه للنشر، ولكنَّه اغتيل سنة 1936، فَنُشِرَ في بوينس آيرس سنة 1940. وكلمة "ديوان" هي لفظ عربي من أصل فارسي استعارته اللغة الإسبانية بمعناه العربي، أمَّا "تماريت" فهي قرية في منطقة فوينتي باكيروس، حيث وُلد لوركا، كانت في الماضي ضمن أملاك ملوك غَرناطة المسلمين أيام الأندلس. والتسميةُ تعود لجذور أمازيغية أندلسية، وتعني "العاشقة"، بينما يربطها البعضُ أحيانًا بالتمر أو النخيل. واختيارُ لوركا لهذا العنوان" ديوان التماريت" لَم يكن عبثيًّا، بلْ جاء تعبيرًا عن عشقه الجارف للإرث العربي الأندلسي الذي اعتبره جزءًا جوهريًّا من هُويته الأندلسية.

     وهذا التفاعل لا يعني أن لوركا كان مجرد امتداد للشعر العربي، أو أنه استعادَ التراثَ الأندلسي بصورة مباشرة، لكنَّه يُوضِّح أن الثقافة الأندلسية التي انتمى إليها كانت فضاءً متعدد الطبقات، وأن الموروث الشعبي والموسيقي والشعري فيها لا يمكن فهمه من خلال مصدر ثقافي واحد.

     أدركَ لوركا أن قوة الأغنية الشعبية تكمن في قدرتها على الاحتفاظ بما لا تقوله اللغةُ العادية. لهذا نجحَ في نقل بعض خصائصها إلى الشعر المكتوب، من خلال التكرار والإيقاع والاختزال والتصوير المُكثَّف، بحيث يشعر القارئ أن القصيدة تُغَنَّى حتى عندما يقرؤها بصمت.

     عندما نضع تجربة المناصرة إلى جانب تجربة لوركا، لا نبحث عن تشابه شكلي بين قصيدة فِلَسطينية وأُخرى أندلسية، أو عناصر تراثية مشتركة بالضرورة، وإنما نحاول اكتشاف الطريقة التي تعاملَ بها كُل شاعر معَ ذاكرة مجتمعه، وكيف استطاعَ أن يُحوِّلها إلى مادَّة شعرية تتجاوز حدودَ البيئة التي نشأتْ فيها.

     أوَّل أوجه الالتقاء بين الشاعرَيْن هو رفض الفصل بين الثقافة الشعبية والإبداع الشعري الرفيع. كلاهما لَم ينظر إلى الأغنية الشعبية باعتبارها مادَّة بسيطة لا تليق بالقصيدة الحديثة، ولَم يتعامل معَ الموروث بوصفه شيئًا ينبغي تجاوزه حتى يصبح الشاعرُ حديثًا. لقدْ وجدا في هذا الموروث إمكانات تعبيرية لا تُوفِّرها الثقافة المكتوبة وحدها.

     لكن الأمر لا يتعلق بمجرد الاستفادة من الأشكال الشعبية، وإنما بإعادة اكتشاف قيمتها الفنية. الإيقاع الذي اعتادَ الناسُ سماعَه في أغنية قديمة يمكن أن يتحوَّل إلى عنصر بنائي في القصيدة، والحكاية التي تناقلتها الأجيالُ يمكن أن تتحوَّل إلى رمز، والصورة التي تبدو مألوفة في الوعي الجمعي تكتسب دلالةً جديدةً عندما توضع في سياق مختلف.

     والشاعران لَم يكتبا عن الشعب من الخارج، ولَم يتعاملا معَ ثقافته باعتبارها موضوعًا فولكلوريًّا غريبًا يستحق الوصفَ. كانت الذاكرةُ الشعبية جزءًا من تكوينهما الثقافي والجمالي، لذلك حضرتْ في أعمالهما بصورة طبيعية، حتى عندما أعادا تشكيلَها بأدوات الحداثة الشعرية.

     أمَّا وجه الالتقاء الثاني فيتمثل في ارتباط الموروث بالمكان. المناصرة لا يستحضر الأغنيةَ الفِلَسطينية منفصلة عن الأرض التي أنتجتها، ولا يتعامل معَ الحكاية الشعبية بمعزل عن البيئة الاجتماعية التي نشأتْ فيها. الخليل وفِلَسطين في شِعره لَيستا خلفية جغرافية للأحداث، وإنما فضاء ثقافي يضمُّ الذاكرةَ والتاريخ والعادات والتجارب الإنسانية.

     لا يمكن فهم عالَم لوركا دون غَرناطة والأندلس. الأغنيةُ الأندلسية ليست عنده صوتًا مجردًا، وإنما تعبير عن بيئة تاريخية وثقافية محددة، وعلاقاتِ الإنسان بالمكان والطبيعة والسُّلطة والموت. ومعَ ذلك، تختلف طبيعة هذا الارتباط. المكانُ عند المناصرة يَحمل ثقلًا خاصًّا بسبب تجربة الاقتلاع والاحتلال واللجوء، لذلك يصبح استدعاء تفاصيله الشعبية جزءًا من الدفاع عن استمرارية الوجود الفِلَسطيني. أمَّا عند لوركا، فيتخذ المكانُ غالبًا صورةَ الفضاء الثقافي والجمالي الذي تتشكل داخله المأساةُ الإنسانية والرموز الشعبية والأسطورية. وهذا الاختلافُ مفتاح أساسي لفهم خصوصية كُلِّ تجربة.

     أمَّا وجه الالتقاء الثالث فهو تحويل الذاكرة الجماعية إلى تعبير عن الإنسان الفرد. في شعر المناصرة، نلتقي بالشهيد والأم والمرأة الفِلَسطينية والإنسان المرتبط بأرضه، لكن هذه الشخصيات لا تبقى محصورةً في حكاياتها الخاصة، بل تتصل بمصير جماعي أوسع. وفي شعر لوركا، نلتقي بالعاشق والغجري والطفل والمرأة والشخصيات التي تواجه الموتَ أو القمع، لكن هذه الشخصيات أيضًا تتجاوز حدودَ الحكاية الفردية لتكشف عن تجارب إنسانية أعمق.

     وهكذا يلتقي الشاعران في قدرتهما على جعل المَحَلِّي مدخلًا إلى الإنساني. القارئُ الذي لا يعرف تفاصيلَ الحياة في الخليل يستطيع أن يتفاعل معَ الحُزن والحنين والانتماء في قصيدة المناصرة، والقارئ الذي لا يعرف تقاليد الغناء الأندلسي يستطيع أن يشعر بالمأساة والقلق والرغبة في الحرية في قصيدة لوركا.

     ويظهر وجهُ الالتقاء الرابع في الموسيقى الداخلية للقصيدة. الأغنيةُ الشعبية تقوم على الإيقاع والتكرار والتجاوب بين الصوت الفردي والجماعة، وهذه الخصائص يمكن أن تنتقل إلى الشعر دون أن يتحوَّل النص إلى أغنية بالمعنى الحرفي. وقد استفادَ المناصرة من إمكانات الإنشاد والترديد والتكرار، وقدرةِ العبارة الشعبية على اختزال تجربة طويلة في كلمات قليلة.

     أمَّا لوركا فقدْ جعلَ الموسيقى عنصرًا مركزيًّا في تكوينه الشعري، ولَم تكن موسيقاه مجرد وزن منتظم أو قافية متوافقة، وإنما امتدَّتْ إلى الإيقاع النَّفْسي والصوتي، والعلاقةِ بين الكلمات والصمت والتكرار والانقطاع. ومِن هُنا يمكن القول إن الموسيقى عند الشاعرَيْن ليست زينة تُضاف إلى المعنى بعد اكتماله، وإنما هي إحدى الوسائل التي يتكون بها المعنى نفسه.

     قد يبدو التشابه بين الشاعرَيْن كبيرًا عند الحديث عن اهتمامهما بالأغنية والحكاية والرمز الشعبي،لكن المقارنة الجادَّة لا تكتمل من دون الوقوف عند الاختلافات.الموروثُ الذي يستدعيه المناصرة ليس هو الموروث الذي يستدعيه لوركا،والظروف التي أحاطتْ بكل تجربة ليست واحدةً، كما أن الوظيفة التي يؤدِّيها التراثُ في القصيدة تختلف من شاعر إلى آخَر.

     في تجربة المناصرة، يحتل البُعد الوطني موقعًا مركزيًّا. الموروثُ الشعبي الفِلَسطيني مرتبط بمسألة الوجود والهوية والحق في المكان. وعندما يستعيد الشاعرُ أغنيةً أو اسمًا أو عادةً أو حكاية، فإن استعادته تتصل غالبًا برفض اختزال الفِلَسطيني في صورة اللاجئ أو المنفي أو الضحية. إنَّه يعيد تقديمَ الفِلَسطيني باعتباره صاحب تاريخ وثقافة وذاكرة متجذرة في الأرض.

     وهُنا تأخذ القصيدةُ بُعدًا يتجاوز الحنين. الحنينُ وحده قد يُحوِّل الماضي إلى صورة جميلة بعيدة، أمَّا المناصرة فيحاول أن يجعل الذاكرةَ قوةً حاضرة في الوعي، ويربطها بمسؤولية الإنسان تجاه وطنه وتاريخه. أمَّا لوركا، فإن الموروث الشعبي عنده يتَّجه بدرجة واضحة نحو استكشاف المأساة الإنسانية. الموسيقى الأندلسية والأشكال الشعرية الشعبية والرموز المتوارثة تساعده على التعبير عن الموت والحرية والرغبة والعنف والقلق. وهو لا يتعامل معَ الذاكرة بوصفها وسيلة للدفاع عن حق سياسي في الأرض بالطريقة التي نجدها لدى المناصرة، بلْ بوصفها عالَمًا جماليًّا ورمزيًّا يستطيع من خلاله التعبيرَ عن تناقضات الوجود الإنساني.

     ويظهر الاختلاف كذلك في طريقة بناء الرمز. المناصرةُ يميل إلى ربط الرموز التاريخية والشعبية بمشروع وطني وحضاري واضح، معَ انفتاح على الأسطورة، وإعادةِ تشكيل الشخصيات الموروثة. أمَّا لوركا فيعتمد كثيرًا على التكثيف الرمزي، بحيث لا تكون الصورة الشعرية قابلة للتفسير الواحد، بل تظلُّ مفتوحةً على احتمالات نفسية وأسطورية وجمالية متعددة.

     لذلك لا ينبغي أن نساوي بين توظيف المناصرة للموروث الكنعاني والفِلَسطيني، وبين توظيف لوركا للرموز الغجرية والأندلسية. لكلٍّ منهما سياقه الثقافي والتاريخي، ولكلٍّ منهما طريقته في التعامل معَ الموروث. والتشابهُ الحقيقي لا يوجد في تطابق المضامين، وإنما في الوعي بقيمة الثقافة الشعبية، وقدرتها على إنتاج شعر حديث.

     ومن الاختلافات المهمة أيضًا أن المناصرة يجعل التاريخَ الحضاري جزءًا صريحًا من مشروعه الشعري، بينما تتجلى بعض طبقات التاريخ عند لوركا بصورة غير مباشرة، من خلال الموسيقى والأسطورة والرموز والتقاليد الشفوية.

     ومعَ ذلك، لا يمكن وصف شعر لوركا بأنه منفصل عن التاريخ، ولا يمكن اختزال شعر المناصرة في التعبير السياسي. المناصرةُ شاعرٌ يشتغل على الجمال واللغة والخيال، ولوركا شاعرٌ يتعامل معَ السُّلطة والعنف والحرية والقهر، لكن اختلاف مركز الثقل في تجربتيهما يجعل المقارنةَ أكثرَ ثراءً وتنوُّعًا وعُمقًا.

     هُناك شعراء يستدعون الموروثَ بطريقة مباشرة ومجانية، فيتحول النص إلى مجموعة من الإشارات التاريخية والأسماء والأمثال التي لا تتفاعل معَ بنيته الفنية. وقد يتحول التراثُ أحيانًا إلى وسيلة لإثبات الانتماء، دون أن يُقَدِّم النص إضافةً جمالية أو معرفية حقيقية. وهذا خطرٌ يمكن أن يقع فيه الشعر، كما يقع فيه الخطاب الثقافي العام.

     والموروثُ ليس بريئًا من التناقضات، ولَيس كُلُّ ما ورثناه يستحق التمجيدَ، ففيه قيم إنسانية جميلة، لكنَّه قد يَحمل أيضًا تصورات اجتماعية سلبية، أو ممارسات لم تعد مقبولة.

     هُناك جانب آخر يجعل المقارنة بين الشاعرَيْن جديرة بالاهتمام، وهو أن العلاقة بين الثقافات لا تقوم دائمًا على التشابه المباشر، وإنما قد تنشأ من قدرة تجربة أدبية على التعرف إلى تجربة أُخرى، واكتشاف أسئلة مشتركة بينهما.

     المناصرة لم يكن شاعرًا منغلقًا على ثقافته المحلية، بل كان واسع الاطلاع على التجارب الشعرية العالمية، وكان يدرك أن الانفتاح على الآخَر لا يستلزم الذوبان فيه. ويمكن النظر إلى اهتمامه بلوركا باعتباره جزءًا من حوار أدبي أوسع، يبحث فيه الشاعر عن إمكانات فنية وتجارب إنسانية تساعده على تطوير أدواته، من غير أن يتخلى عن خصوصيته الفِلَسطينية.

     ولعلَّ أهم ما يمكن استخلاصه من المقارنة بين المناصرة ولوركا أن الطريق إلى العالمية لا يمرُّ عبر التخلص من الخصوصية الثقافية. الشاعرُ الذي يكتب عن مكانه بصدق وعُمق يستطيع أن يصل إلى قارئ بعيد عنه، لا يعرف لغته، ولا عاداته، ولا تفاصيل حياته اليومية.

     لم يكن المناصرة بحاجة إلى التخلي عن الخليل حتى يصبح شاعرًا عربيًّا وإنسانيًّا، ولم يكن لوركا بحاجة إلى مغادرة الأندلس في خياله الشعري حتى يصل إلى قُرَّاء من ثقافات مختلفة. لقد كانت مَحَلِّية التجربة أحد أسرار قدرتها على التواصل خارج حدودها. وهذا أمرٌ يستحق التأملَ في زمن تتعرض فيه الثقافات المحلية لضغوط متزايدة بفعل العولمة والاستهلاك الثقافي، وتسارعِ وسائل الاتصال. والتشابهُ في أنماط الحياة لا يعني التقاربَ الثقافي، وقد تتحول العولمة إلى وسيلة لتهميش اللغات واللهجات والأغاني والحكايات التي لا تجد مكانًا في سوق الثقافة السريعة.

     لكن الحل لا يكمن في الانغلاق، أو رفض الثقافات الأُخرى، بل في امتلاك الوعي بالذات، والقدرة على الدخول في حوار متكافئ معها. وهذا ما تكشفه تجربتا المناصرة ولوركا، فالانفتاح الحقيقي لا يبدأ من إنكار الجذور، وإنما من معرفتها وفهمها وإعادة اكتشافها.

     إنَّ الخليل وغَرناطة ليستا مُجرَّد مدينتين في تجربتين شعريتين مختلفتين. إنهما فضاءان ثقافيان استطاعَ الشاعران أن يجعلا منهما نقطة انطلاق نحو أسئلة إنسانية واسعة. وفي التجربتين نجد أن التفاصيل المحلية الصغيرة تحمل قدرةً على الوصول إلى مشاعر القارئ، لأن الإنسان لا يحتاج إلى معرفة كل شيء عن ثقافة الآخر حتى يفهم حُزْنَه، أو يشعر بفرحه، أو يتفاعل معَ خَوفه. ولعلَّ هذا هو المعنى الأعمق للاحتفاء بالموروث الشعبي، وهو اكتشاف أن ما يبدو محليًّا وخاصًّا قد يَحمل في داخله شيئًا مشتركًا بين البشر.

     إن المقارنة بين المناصرة ولوركا تكشف عن تجربتين شعريتين مختلفتين في السياق والمرجعية والغاية، لكنهما تلتقيان في إدراك القيمة الإبداعية للموروث الشعبي، والإيمانِ بأن ذاكرة الناس يمكن أن تكون مصدرًا أساسيًّا لتجديد الشعر.

     لقد جعلَ المناصرة من الذاكرة الفِلَسطينية، بأغانيها وحكاياتها ورموزها وامتداداتها التاريخية، جزءًا من مشروع شعري يتصل بالهوية والأرض ومقاومة المحو والنسيان، بينما جعل لوركا من التراث الأندلسي وموسيقاه وأشكاله الغنائية فضاءً لاستكشاف المأساة الإنسانية والحرية والموت والرغبة.

     وبين هاتَيْن التجربتَيْن تظهر قدرة الشعر على تحويل الموروث من مادة محفوظة إلى طاقة إبداعية متجددة، وكيفية جعل الأغنية الشعبية جزءًا من البناء الشعري، وإعادة تشكيل الرمز، ونقل الحكاية من الذاكرة الجماعية إلى التجربة الفردية، والمحافظة على خصوصية المكان من دون أن يَحبس القصيدةَ داخله.

     إنَّ الموروث الشعبي لا يحتاج إلى مَن يضعه في واجهة الاحتفالات ثم يتركه هُناك. إنَّه يحتاج إلى من يقرؤه ويدرسه ويناقشه، ويَحميه من التحول إلى صورة جامدة أو سلعة ثقافية. والأهم أنَّه يحتاج إلى مُبدعين يستطيعون أن يضيفوا إليه، لا أن يكتفوا بتكراره.

     المناصرة ولوركا لا يُقَدِّمان درسًا في المحافظة على التراث بِقَدْرِ ما يُقَدِّمان درسًا في كيفية الكتابة الشعرية الإبداعية انطلاقًا منه. إنهما يُوضِّحان بأن الذاكرة ليست مكانًا نذهب إليه هربًا من الحاضر، بل مادَّة نفهم بها الحاضرَ، ونواجه أسئلته، ونصنع منها احتمالات جديدة للمستقبل.

     وإذا كان فضاءات الخليل قد وجدتْ في شعر المناصرة لغةً تحفظ علاقتها بالأرض والإنسان والتاريخ، وكانت أصداء الغناء الأندلسي قد وجدتْ في شعر لوركا مجالًا للكشف عن هشاشة الإنسان، وشغفه بالحرية، وخَوفه من الموت، فإن ما يجمعهما في النهاية هو أن صوت الجماعة لا يموت ما دام هناك شاعر يُصغي إليه بعمق، ويعرف كيف يمنحه شكلًا جديدًا من دون أن يَسلبه رُوحَه.

     والشاعرُ لا يحتفي بالموروث لأنه قديم، بلْ لأنه ما زالَ قادرًا على الحياة، غَير أن الخطر الأكبر يبدأ حين يتحوَّل الشاعرُ إلى مُجرَّد حافظ متقن لمتحف الذاكرة، يخشى مغامرةَ الاشتباك معَ تعقيدات العصر، فيغرق في اجترار الأشكال القديمة بعيدًا عن صخب الأسئلة المعاصرة، ليصبح خطابه رغم فصاحته صوتًا معزولًا يتحدث عن تاريخ لا يخصُّ حاضرَنا الحَي، ويهرب من مواجهة أسئلة الإنسان في لحظته الراهنة.