صوت المهمشين بين ناظم حكمت وفيض أحمد فيض

 

صوت المهمشين بين ناظم حكمت وفيض أحمد فيض

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

..................

     القصيدة لَيست بناءً لغويًّا جميلًا فَحَسْب، بل هي أيضًا صرخة في وجه الظلم، ونداء للحرية، ومرآة تعكس آلامَ البشر وآمالهم. والشاعر الحقيقي لا يكتفي بوصف العالَم،بل يسعى إلى تغييره، ويجعل من صوته امتدادًا لأصوات الذين حُرموا من حق الكلام.

     مِن بين أهم الشعراء الذين حملوا هَمَّ الإنسان، وجعلوا من الشعر رسالةً للتحرر والكرامة والإنسانية، يبرز الشاعر التركي ناظم حكمت ( 1902_ 1963 )، والشاعر الباكستاني فيض أحمد فيض ( 1911_ 1984 ) اللذان التقيا _ رغم اختلاف الجغرافيا والثقافة _ في الدفاع عن الإنسان المُهمَّش، والإيمان بأن الشعر يمكن أن يكون قوة تقاوم الاستبدادَ، وتوقظ الضمائرَ.

     عاش حكمت في بيئة مضطربة سياسيًّا واجتماعيًّا، وشهد التحولات العنيفة التي عرفتها تركيا في القرن العشرين. ولم يكن شاعرًا منعزلًا في برجٍ عاجيٍّ، بل انخرط في قضايا شعبه، ودفع ثمنَ مواقفه سجنًا ونفيًا وحرمانًا. لذلك جاءت قصائده مشبعة بصوت العمال والفلاحين والمظلومين، الذين وَجد فيهم جوهرَ الإنسانية الحقيقية. لم يكن يتحدث عنهم من بعيد، بل كان يتحدث معهم وباسمهم، حتى أصبحت قصيدته وطنًا لكل مَن سُلب وطنه، وأملًا لكل مَن حاصره اليأس.

     في المقابل، عاش فيض تجربة مشابهة في شبه القارة الهندية، حيث شهد آثارَ الاستعمار والانقسام والصراعات السياسية والاجتماعية، فآمنَ بأن الشعر لا يكتمل إلا إذا انحاز إلى الإنسان المقهور، وجعل من الكلمة جسرًا يصل بين الحب والثورة، وبين الجمال والعدالة. وقد استطاع أن يمنح المُهمَّشين لغة جديدة، لا تقوم على الشكوى وحدها، بل على الإيمان بأن الفجر لا بد أن يُولَد من رحم الليل، وأن الحرية _ مهما تأخرت _ ستنتصر في النهاية.

     المُهَمَّشُ في شعرهما لَيس فردًا معزولًا، بل هو رمز لكل إنسان سُلب حقه في الحياة الكريمة. الفقيرُ،والعامل،والسجين،والمنفي، واللاجئ، والمرأة المُضطهَدة، جميعهم يحضرون في قصائدهما بوصفهم وجوهًا متعددة لمعاناةٍ إنسانية واحدة. ومِن هُنا تجاوزَ شعرُهما حدودَ الوطنية الضيقة ليصبح شعرًا إنسانيًّا عالميًّا، يخاطب الإنسانَ أينما كان، مهما اختلفتْ لغته أو ثقافته.

     مِن أبرز ما يُميِّز تجربة حكمت أنَّه منح البسطاءَ مكانة الأبطال، فلم يكن المجد في نظره حكرًا على القادة أو الزعماء، وإنما كان للعامل الذي يكدح في المصنع، وللفلاح الذي يزرع الأرضَ، وللأم التي تنتظر ابنَها المُعتقَل، وللطفل الذي يحلم بغد أفضل.

     أعادَ تعريفَ البطولة، وجعلها مرتبطة بالعمل والصبر والمقاومة، وليس بالقوة والسُّلطة. لذلك جاءت لغته واضحة، ونابضة بالحياة، وبعيدة عن التعقيد، حتى تصل إلى عامة الناس قبل خاصتهم.

     أمَّا فيض، فقد امتلكَ قدرةً فريدة على الجمع بين الرقة الثورية والعمق الإنساني، فهو يبدأ قصيدته أحيانًا بلغة الحُب، ثم يتحوَّل هذا الحُب تدريجيًّا إلى حُب الوطن والناس والحرية، وكأن العاطفة الفردية لا تكتمل إلا عندما تصبح عاطفةً جماعية. لذلك لم يكن شعره خطابًا سياسيًّا فَحَسْب، بلْ أيضًا كان تجربة وجدانية تجعل القارئ يشعر بأن قضية المظلومين قضيته الشخصية، وأن الألم الإنساني واحد مهما اختلفت الأمكنة.

     ولئن اختلفت الأساليب الفنية بين الشاعرَيْن، فإنهما يلتقيان في الإيمان بأن الشعر موقف قبل أن يكون صناعة لفظية. الصورةُ الشعرية عندهما لم تكن غاية في ذاتها، وإنما وسيلة لكشف الحقيقة، وإثارةِ الوعي. كما أن الموسيقى الداخلية في قصائدهما جاءت من صدق التجربة أكثر مما جاءت من الزخرفة البلاغية، فكانت الكلمات تنبض بالحياة، لأنها خرجتْ مِن مُعاناة حقيقية، ولَم تخرج من خيالٍ مُجرَّد أو وهمٍ ذهني.

     تعرَّضَ حكمت وفيض للسجن والملاحقة بسبب أفكارهما، لكن السجن لم يكسر إرادتهما، بل زاد قصائدهما إشراقًا وإيمانًا بالحرية. وقد أثبتا أن الجدران تستطيع أن تحاصر الجسدَ، لكنها لا تستطيع أن تسجن الفكرةَ، أو تمنع القصيدةَ من الوصول إلى الناس. وهكذا تحوَّلت تجربتهما الشخصية إلى تجربة إنسانية عامة، وأصبحا رمزَيْن للمقاومة الثقافية في مواجهة القمع.

     ولم يقتصر تأثيرهما على عصرهما، بل امتدَّ إلى أجيال متعاقبة من الشعراء والمثقفين الذين وَجدوا في تجربتيهما نموذجًا للشاعر الملتزم بقضايا مجتمعه. وقد أثبتا أن الأدب الحقيقي لا ينفصل عن الإنسان، وأن الكلمة التي لا تنحاز إلى الحق، تفقد كثيرًا من قيمتها. كما أن حضورهما في الأدب العالمي يؤكد أن الشعر الصادق قادر على تجاوز الحدود السياسية واللغوية، ليصل إلى وجدان الإنسانية كُلِّها.

     إنَّ صوت المُهمَّشين في شعر حكمت وفيض ليس مُجرَّد موضوع شعري، بل هو رؤية أخلاقية وإنسانية للعالَم، فقد آمنَ الشاعران بأن الإنسان _ مهما كان فقيرًا أو ضعيفًا _ يمتلك كرامة لا يجوز انتهاكها، وأن العدالة ليست حُلْمًا مستحيلًا، بل هي حَق ينبغي أن تناضل الشعوب من أجله. لهذا بقي شعرهما حيًّا، يتردد في كل زمان يشهد ظلمًا أو استبدادًا، ويمنح الأملَ لكل مَن يبحث عن الحرية والكرامة.

كبرياء الألم بين أحمد شاملو ويانيس ريتسوس

كبرياء الألم بين أحمد شاملو ويانيس ريتسوس

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

...................

     ليس الألمُ في الشعر مُجرَّد شكوى، ولا هو انكسار عابر أمام قسوة الحياة، بلْ هو قيمة إنسانية تتجاوز حدودَ الفرد لتصبح لغةً كَونية يتعرَّف فيها الإنسان إلى ذاته.

     وعندما نقرأ تجربة الشاعر الإيراني أحمد شاملو ( 1925_ 2000 )، وتجربة الشاعر اليوناني يانيس ريتسوس (1909_ 1990 )، نجد أنفسَنا أمام شاعرَيْن لَم يكتبا عن الألم بوصفه نهاية، وإنما بوصفه بداية جديدة للكرامة الإنسانية. لقد كان الألم عندهما طريقًا إلى الحرية، وكانت الكبرياء هي الوجه الآخَر للجِراح، حتى بدا شِعرهما أشبه بسيرة الإنسان وهو يقاوم الانكسارَ دون أن يفقد إنسانيته.

     وُلد شاملو في إيران، وعاش زمنًا مضطربًا امتلأ بالاستبداد والرقابة والسجون، فكانت حياته امتدادًا لصراعه معَ السُّلطة والقمع. أمَّا ريتسوس فقد وُلد في اليونان، وعانى الفقر، وفقدَ أفرادًا من أسرته، ثم عاش سنوات طويلة من الاعتقال والنفي بسبب مواقفه السياسية.

     وعلى الرغم من اختلاف الجغرافيا واللغة والثقافة، فإنَّ القَدَرَ جمع بين الشاعرَيْن في تجربة إنسانية واحدة، هي تجربة الإنسان الذي يحاول أن يحمي روحه من السقوط وسط عالم يزداد قسوة.

     في شِعر شاملو لا يظهر الألم باكيًا أو متوسلًا، بل يقف شامخًا كجبل يرفض أن تهزمه العواصف. كان الشاعرُ يؤمن بأنَّ الإنسان يُولَد حُرًّا، والكلمة هي السلاح الأخير الذي لا تستطيع السجون مصادرته.لذلك جاءت قصائده مفعمة بالإيمان بقدرة الإنسان على تجاوز العتمة. إنه لا يُمجِّد المعاناةَ لذاتها، بل يمنحها معنى، ويُحوِّلها إلى قوة روحية تصنع الأملَ.

     حِين يكتب عن الحُب، يبدو الحُب مقاومة، وحين يكتب عن الوطن، يصبح الوطنُ حُلْمًا أخلاقيًّا لا مُجرَّد حدود جغرافية، وحين يكتب عن الموت، يتحوَّل الموت إلى امتحان لكرامة الإنسان، وليس نهاية وجوده.

     أمَّا ريتسوس، فقد حمل الألمَ بطريقة مختلفة. إنه شاعر التفاصيل الصغيرة التي تتحوَّل إلى رموز كُبرى. في قصائده قد نجد نافذةً، أو حجرًا، أو شجرة زيتون، أو امرأة عجوزًا تنتظر ابنها، لكن هذه الصور البسيطة تتَّسع لتحتضن مأساة وطن بأكمله. لقد استطاع أن يجعل الأشياءَ اليومية تنطق بالحزن والكبرياء في آن واحد، وكأن الطبيعة نفسها تشارك الإنسانَ مقاومته. كان يؤمن بأنَّ البطولة الحقيقية ليست في الانتصارات الصاخبة، بل في القدرة على الاستمرار رغم الخسارات المتكررة.

     يلتقي الشاعران عند نقطة جوهرية،وهي أنَّ الألم لا يسلب الإنسانَ كرامته،وإنما يكشف عنها. كلاهما يرفض صورة الضحية المستسلمة، ويُقَدِّم الإنسانَ بوصفه كائنًا قادرًا على الوقوف بعد كُلِّ سقوط. لهذا لا نجد في قصائدهما يأسًا مطلقًا، بل نجد حزنًا عميقًا يَحمل في داخله بذورَ الرجاء. إنهما يَعلمان أنَّ الليل طويل، لكنهما لا يتوقفان عن انتظار الفجر.

     من أبرز ملامح كبرياء الألم عند شاملو أنه يمنح الإنسانَ مكانة تتجاوز كُلَّ سُلطة. السُّلطة قد تمتلك السلاحَ والسجن والمنفى، لكنها لا تستطيع أن تمتلك الضميرَ. لهذا تبدو قصائده كأنها خطاب دائم إلى الإنسان الحُر، تدعوه إلى عدم المساومة على كرامته مهما كانت التضحيات.

     أمَّا ريتسوس، فيجعل الكبرياءَ أكثر هدوءًا وأقل صخبًا، فهو لا يصرخ كثيرًا، لكنه يزرع في كُلِّ صورة شعرية إحساسًا خفيًّا بأنَّ الإنسان أقوى من جلاده، وأنَّ الزمن سيُنصِف الذين صبروا.

     يختلف الأسلوب الفني بين الشاعرَيْن، وإن اتفقَ الهدف الإنساني. شاملو يميل إلى اللغة العالية ذات الإيقاع الداخلي والصور الواسعة التي تمتزج فيها الأسطورةُ بالتاريخِ والواقع، فتبدو قصيدته أشبه بنشيد إنساني كبير. أمَّا ريتسوس، فيختار الاقتصادَ اللغوي والرمز الهادئ، فيصنع من الكلمات القليلة عوالم كاملة من الدلالات. وإذا كان شاملو يشبه النارَ المُتَّقدة التي تواجه الريحَ، فإنَّ ريتسوس يشبه الجذورَ العميقة التي تتحدى العواصفَ بصمتها.

     والحُب عند الشاعرَيْن ليس تجربة شخصية ضيقة، بل قيمة معرفية تقاوم العنفَ. الحبيب عند شاملو قد يتحوَّل إلى صورة للوطن أو الحرية، والمرأة عند ريتسوس تصبح أحيانًا رمزًا للأرض أو الذاكرةِ أو الأملِ الذي لا يموت. وهكذا يمتزج الخاص بالعام، ويتحوَّل الشعورُ الفردي إلى وجدان جَماعي يشعر به كُلُّ قارئ، مهما اختلفتْ لغته أو ثقافته.

     أدركَ الشاعران أنَّ الشعر لا يُغَيِّر العالَمَ بالسلاح، لكنَّه يُغَيِّر الإنسانَ الذي يصنع العالَمَ. لذلك لَم يكن هدفهما تسجيل الأحداث بِقَدْرِ ما كانا يسعيان إلى حماية المعنى الإنساني من الضياع. فكلُّ قصيدة عندهما هي محاولة لإنقاذ شيء من النُّور وسط الظلام، وقطرة من الكرامة وسط بحر الإهانة، وصوت من الحرية وسط ضجيج القمع.

     ومِن هُنا فإنَّ كبرياء الألم عند شاملو وريتسوس لَيست موقفًا عاطفيًّا عابرًا، بلْ فلسفة وجود كاملة. إنها فلسفة تؤمن بأنَّ الإنسان لا يُقَاس بعدد انتصاراته، وإنما بقدرته على الحفاظ على إنسانيته في أشد لحظات الانكسار. وهذا ما جعل شِعرهما يتجاوز حدودَ إيران واليونان، ليصبح جزءًا من التراث الإنساني العالمي. والقارئ لا يَرى فيهما شاعرَيْن فقط، بل يَرى صورةَ الإنسان الذي يرفض أنْ يُهْزَم من الداخل.

الحوار الحضاري بين محمد إقبال ويوهان غوته

 

الحوار الحضاري بين محمد إقبال ويوهان غوته

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

...................

     إنَّ الحوار الحضاري بين الأممِ والشعوب ضرورة حياتية، ورسالة وجودية، ولَيس ترفًا أو فكرة عابرة. وفي تاريخ الفكر الإنساني يبرز نموذجان عظيمان جَسَّدا هذا الحوارَ بأرقى صوره : الشاعر الباكستاني محمد إقبال ( 1877_ 1938)، والشاعر الألماني يوهان غوته (1749_ 1832). ولم يكن اللقاء بينهما لقاء زمان أو مكان، بل كان لقاء الأرواح التي تتجاوز حدودَ الجغرافيا، وتؤمن بأنَّ الحقيقة أكبر من أن يحتكرها شعب، أو حضارة واحدة.

     بدأ إقبال رحلته الفكرية وهو يَحمل في قلبه هَمَّ الأمة الإسلامية، ويؤمن بأن نهضتها لا يمكن أن تتحقق إلا إذا استعادت ثقتها بذاتها، وانفتحت في الوقت نفسه على منجزات الإنسانية كُلِّها.

     لم يكن إقبال من دعاة الانغلاق، ولم يرَ في الحضارة الغربية عدوًّا مطلقًا، كما لم يعتبر الحضارةَ الإسلامية ماضيًا يُبكَى عليه، بل رأى أن الحضارات تتكامل عندما يتحاور أبناؤها بصدق، ويتبادلون المعرفة والاحترام.

     وجد إقبال في غوته شخصيةً استثنائية بين مفكري الغرب، فهو الشاعر الذي لم يكتفِ بالنظر إلى الإسلام من بعيد، وإنما قرأ القرآنَ الكريم، وتأمَّلَ شخصيةَ النبيِّ عليه الصلاة والسلام، وأُعْجِبَ بما يَحمله الإسلام من قيم التوحيد والعدل والسمو الروحي. وقد انعكسَ ذلك في ديوان غوته الشهير " الديوان الغربي الشرقي" الذي جعله جسرًا ثقافيًّا بين الشرق والغرب، معلنًا أن الأدب قادر على هدم الأسوار التي تعجز السياسة عن إسقاطها.

     وكان إقبال شديدَ الإعجاب بهذا الانفتاح الفكري، فقد رأى في غوته مثالًا للمثقف الذي يبحث عن الحقيقة أينما كانت، ولا يخضع للتعصب أو الأحكام المسبقة. لذلك لم يكن إقبال يقرأ غوته بوصفه شاعرًا ألمانيًّا فَحَسْب،بل بوصفه إنسانًا عالميًّا استطاع أن يفتح قلبه لثقافة أُخرى، وأن يتعامل معها بعين الباحث لا بعين الخصم.

     ومِن هُنا بدأ الحوار الحضاري بين الرَّجلين، حوار لم تُسمَع فيه الأصوات، ولكن سُمعت فيه الأفكار. كان غوته يقترب من الشرق بإعجاب واحترام، وكان إقبال يقترب من الغرب بعقل ناقد وقلب منفتح، فلا أحد منهما دعا إلى ذوبان حضارة في أُخرى، بل دعا كُلٌّ منهما إلى التفاعل الخلاق الذي يحفظ الهوية، ويُثْري الإنسانية.

     أدركَ إقبال أن الغرب حقَّق إنجازات عظيمة في ميادين العلم والتنظيم والبحث، لكنه كان يرى أن هذه القوة المادية تحتاج إلى روح تُهذِّبها، وقيم تُوجِّهها. وكان يؤمن أن الإسلام قادر على أن يُقَدِّم هذه الروحَ بما يَحمله من مبادئ العدل والرحمة والكرامة. وفي المقابل، لم يكن يرفض الأخذ بأسباب التقدم العلمي، بل كان يحث المسلمين على الاستفادة منها دون أن يفقدوا شخصيتهم الحضارية.

     أمَّا غوته، فقد كان يرى في الشرق مصدرًا للحكمة والإلهام والجمال الروحي. لقد أبهره القرآن الكريم بلغته وإيقاعه وقوة تأثيره، وأدركَ أن الإسلام ليس مُجرَّد دِين غريب عن أوروبا، بل حضارة إنسانية عريقة تمتلك رؤية متكاملة للوجود والإنسان. لذلك جاءت كتاباته خالية من روح الكراهية، ومليئة بالتقدير والإنصاف، في زمن كانت الصور النمطية عن الإسلام منتشرة في كثير من الأوساط الأوروبية.

     إنَّ أجمل ما يَجمع بين إقبال وغوته هو إيمانهما بأن الإنسان لا يكتمل إلا بالحوار، وأن الثقافة الحقيقية لا تعرف الحدودَ المغلقة، فقد كانا يرفضان التعصبَ الذي يعمي الأبصار، ويؤمنان بأن الاختلاف لا ينبغي أن يقود إلى الصراع، بل إلى التعارف والتكامل. وفي هذا تتجلى القيمة الخالدة للحوار الحضاري، فهو لا يلغي الخصوصيات، وإنما يجعلها مصدرًا للإثراء المتبادل.

     واليوم، في عالم تمزقه الحروب، وتؤججه خطابات الكراهية، تبدو تجربة إقبال وغوته أكثر حضورًا من أي وقت مضى. والإنسانيةُ لا تحتاج إلى مزيد من الجدران، بل إلى مزيد من الجسور، ولا تحتاج إلى أصوات تزرع الخوف، بل إلى عقول تؤمن بأن الحضارة تنمو حين تتلاقى الخبرات، وتتبادل الشعوبُ المعرفة والاحترام.

     أثبتَ إقبال أن المسلم الواثق بدينه يستطيع أن يتحاور مع الآخَر دون أن يتنازل عن مبادئه، كما أثبت غوته أن المفكر الأوروبي يستطيع أن يُنصِف الإسلامَ دون أن يتخلى عن انتمائه الثقافي. وهكذا أصبحَ كلاهما رمزًا لإنسانية راقية تؤمن بأن الحقيقة لا تُولَد من التعصب، وإنما تُولَد من اللقاء الصادق بين العقول والقلوب.

     يبقى الحوار بين إقبال وغوته شاهدًا على أن الأدب والفكر قادران على صُنع ما تعجز عنه السياسة، فقد التقى شاعرٌ من لاهور ( باكستان ) بشاعر من فايمار ( ألمانيا ) في فضاء الإنسانية الرحب، فأنشآ حوارًا خالدًا لا يزال يلهم الأجيال بأن الاختلاف ليس نهاية الطريق، بل بدايته، وأن الحضارات لا تزدهر بالصدام، وإنما تزدهر بالتعارف، والتفاهم، والاحترام المتبادل.

     وهكذا يظل إقبال وغوته منارتَيْن مضيئتين في تاريخ الحوار الإنساني، ودليلًا حيًّا على أن الكلمة الصادقة تستطيع أن تجمع بين الشرق والغرب في الإطار الإنساني الذي يُمثِّل جسرًا حضاريًّا معرفيًّا متينًا.