أمريكا تريد إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية للتفرغ للصين

أمريكا تريد إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية للتفرغ للصين

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

     تحولت الحرب الروسية الأوكرانية إلى ملف إستراتيجي ثقيل يستنزف الوقت والموارد والاهتمام السياسي والعسكري الأمريكي، في لحظة ترى فيها الولايات المتحدة أن مركز الثقل في الصراع الدولي تحرك تدريجيًّا نحو آسيا، وأن المنافسة الحقيقية التي ستحدد موقعها في النظام العالمي خلال العقود المقبلة ستكون مع الصين.

     من هنا يمكن فهم الإصرار الأمريكي المتزايد على إنهاء الحرب، أو على الأقل الوصول إلى تسوية توقف القتال، وتعيد ترتيب الأولويات الدولية. واشنطن لا تريد أن تبقى سنوات إضافية أسيرة حرب أوروبية مفتوحة، بينما تتسع المنافسة الاقتصادية والتكنولوجية والعسكرية مع بكين، وتتغير موازين القوة في منطقة المحيطين الهندي والهادي.

     هناك حسابات إستراتيجية عميقة تدفع الولايات المتحدة إلى البحث عن مخرج من المستنقع الأوكراني، لأن استمرار الحرب بالشكل الحالي لا يخدم أولوياتها الجديدة، حتى وإن كان إنهاؤها بالشروط المناسبة لموسكو يحمل مخاطر كبيرة على أوكرانيا وأوروبا وموقع الولايات المتحدة نفسها.

     إذا أردنا فهم التحول في السياسة الأمريكية تجاه الحرب الروسية الأوكرانية، فعلينا أن ننظر إلى الخريطة الدولية من زاوية واشنطن، وليس من زاوية كييف أو موسكو وحدهما.

     الولايات المتحدة تنظر إلى الصين باعتبارها المنافس الذي يمتلك القدرة الاقتصادية والتكنولوجية والصناعية والعسكرية على تحدي تفوقها العالمي. الصين ليست دولة يمكن احتواء طموحاتها بمجرد فرض عقوبات اقتصادية، أو تقديم مساعدات عسكرية لدولة أُخرى. إنها قوة كبرى تمتلك قاعدة صناعية هائلة، وسوقًا ضخمة، وقدرات متقدمة في التكنولوجيا والذكاء الاصطناعي والاتصالات والفضاء والصناعات العسكرية، فضلًا عن حضور متزايد في التجارة الدولية، وسلاسل الإمداد، ومناطق النفوذ الاقتصادي. وهذا يجعل التحدي الصيني مختلفًا عن التحدي الروسي.

     روسيا تستطيع تهديد الأمن الأوروبي، واستخدام قوتها العسكرية ونفوذها النووي لفرض معادلات خطيرة، لكنها لا تمتلك الوزن الاقتصادي والصناعي الذي تمتلكه الصين. أما بكين، فهي قادرة على منافسة واشنطن في أكثر من ميدان في الوقت نفسه، من أشباه الموصلات إلى الذكاء الاصطناعي، ومن التجارة والاستثمار إلى النفوذ البحري والعسكري.

     وتدرك المؤسسات الأمريكية أن المنافسة مع الصين ليست معركة قصيرة يمكن حسمها بقرار سياسي، أو تحرك عسكري محدود، بل هي صراع طويل يتطلب تعبئة الموارد، وتطوير الصناعات الدفاعية، وتعزيز التحالفات الآسيوية، وحماية طرق التجارة والممرات البحرية، والحفاظ على التفوق التكنولوجي. لهذا أصبحت منطقة المحيطين الهندي والهادي محورًا أساسيًّا في التفكير الإستراتيجي الأمريكي. وتزداد أهمية هذه المنطقة بسبب موقع تايوان الحساس، وبحر الصين الجنوبي، والتنافس على النفوذ في شرق آسيا، والعلاقات العسكرية والاقتصادية مع اليابان وكوريا الجنوبية وأستراليا والفلبين والهند.

     في مثل هذه الظروف، لا تريد واشنطن أن تجد نفسها مضطرة إلى إدارة جبهتين إستراتيجيتين كبيرتين، إحداهما في أوروبا، والأُخرى في آسيا، مع استمرار التوترات في الشرق الأوسط ومناطق أُخرى.

     ليس المقصود أن الولايات المتحدة عاجزة عن التعامل مع أكثر من أزمة، فهي تمتلك قدرات عسكرية واقتصادية هائلة، ولكن تعدد الأزمات يرفع الكلفة، ويشتت الموارد، ويجعل تحديد الأولويات أكثر صعوبة. وهنا تحديدًا تظهر أهمية إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية في الحسابات الأمريكية.

     ومنذ اندلاع الحرب، وجدت الولايات المتحدة نفسها أمام التزام كبير يتجاوز تقديم الأسلحة والذخائر. فقد أصبحت مطالبة بتوفير الدعم العسكري والاستخباراتي والمالي، وتنسيق المواقف مع الحلفاء الأوروبيين، وإدارة العقوبات على روسيا، ومراقبة تطورات الحرب، والحفاظ على تماسك حلف شمال الأطلسي، ومنع توسع المواجهة إلى صدام مباشر بين روسيا والغرب. وهذه ليست مسؤوليات بسيطة، خصوصًا عندما تستمر الحرب سنوات من دون حسم واضح.

     الحرب لا تستهلك الأسلحة والذخائر وحدها، بل تستهلك أيضًا الطاقة السياسية والإدارية والدبلوماسية. وكلما طال أمدها ازدادت صعوبة المحافظة على وحدة الموقف الغربي، وظهرت خلافات حول حجم المساعدات، وطبيعة التسوية المطلوبة، ومن يتحمل تكاليف إعادة إعمار أوكرانيا، وكيفية التعامل مع روسيا بعد توقف القتال.

     كما أن استمرار الحرب يفرض على الولايات المتحدة الاحتفاظ بِقَدْر كبير من الاهتمام العسكري والإستراتيجي بأوروبا، في وقت تريد فيه إعادة توجيه جزء أكبر من اهتمامها نحو آسيا.

     قد يكون من السهل نسبيًّا التوصل إلى وقف إطلاق النار، لكن من الصعب الاتفاق على مصير الأراضي المحتلة، ومستقبل انضمام أوكرانيا إلى حلف الناتو، وطبيعة الضمانات الأمنية، وحجم الجيش الأوكراني بعد الحرب، ومستقبل العقوبات المفروضة على روسيا. وهذه ليست تفاصيل يمكن تجاوزها بتوقيع اتفاق سريع. والأخطر أن وقف القتال من دون معالجة الأسباب التي دفعت إلى الحرب قد يمنح الأطراف فرصة لإعادة بناء قدراتها، والاستعداد لجولة جديدة.

     من الأخطاء الشائعة الاعتقاد بأن رغبة الولايات المتحدة في إنهاء الحرب تعني أن روسيا أصبحت مستعدة للسلام بالشروط الأمريكية. موسكو لا تخوض الحرب من أجل السيطرة على مساحة جغرافية فحسب، بل من أجل إعادة رسم موقعها في النظام الأمني الأوروبي، وفرض اعتراف دولي بنفوذها، ومنع أوكرانيا من الاندماج عسكريًّا وسياسيًّا في المنظومة الغربية بالشكل الذي تعتبره تهديدًا لمصالحها.

     والمفارقة أن الولايات المتحدة التي قادت الدعم الغربي لأوكرانيا طوال سنوات الحرب، تبدو اليوم أكثر ميلًا إلى البحث عن تسوية سريعة، بينما تخشى دول أوروبية عديدة أن يؤدي هذا التوجه إلى خلق مشكلة أمنية أكبر في المستقبل. بالنسبة إلى دول مثل بولندا ودول البلطيق، لا تمثل الحرب الروسية الأوكرانية نزاعًا بعيدًا يمكن التعامل معه باعتباره أزمة سياسية عابرة، إنها مسألة تتصل مباشرة بأمن حدودها ومستقبلها. هذه الدول ترى أن نجاح روسيا في الاحتفاظ بمكاسبها العسكرية، أو فرض شروط سياسية على أوكرانيا تحت ضغط الحرب، قد يشجع موسكو على استخدام القوة مجددًا عندما تتاح لها الفرصة.

     أما ألمانيا وفرنسا وبريطانيا، فتواجه معادلة معقدة، فهي تريد تجنب حرب طويلة ومكلفة، لكنها لا تريد أيضًا أن تتحول التسوية إلى اعتراف ضمني بأن استخدام القوة العسكرية يسمح بتغيير الحدود الدولية، وفرض الإرادة على الدول المستقلة. وهنا يظهر اختلاف جوهري بين المصالح الأمريكية والأوروبية.

     واشنطن تستطيع أن تنظر إلى الحرب من منظور عالمي، وتقارن بين كلفة الالتزام في أوروبا وكلفة التركيز على الصين. أما الدول الأوروبية، فلا تستطيع التعامل مع روسيا باعتبارها مجرد ملف من ملفات السياسة الخارجية، لأنها تعيش بالقرب من القوة العسكرية الروسية، وتتحمل نتائج أي اختلال في ميزان الأمن الأوروبي. ومن هنا يأتي الخلاف حول من يقرر شكل السلام، ومن يقدم الضمانات، ومن يتحمل مسؤولية حماية أوكرانيا بعد توقف الحرب.

     اعتادت أوروبا طوال عقود الاعتماد على المظلة العسكرية الأمريكية، لكنها تجد نفسها اليوم أمام واقع مختلف، واشنطن تريد من الأوروبيين تحمُّل الجزء الأكبر من مسؤولية الدفاع عن قارتهم. وهذا ليس مجرد طلب بزيادة الإنفاق العسكري، بل هو تغيير في طبيعة العلاقة الإستراتيجية عبر الأطلسي، فالولايات المتحدة تريد الاحتفاظ بدورها القيادي داخل حلف الناتو، لكنها لا تريد بالضرورة أن تظل الضامن الأول لكل تفاصيل الأمن الأوروبي.

     ليس من مصلحة الولايات المتحدة أن تنشغل إلى الأبد بالدفاع عن أوروبا، خصوصًا إذا كانت ترى أن القارة تمتلك من الإمكانات الاقتصادية والبشرية والصناعية ما يسمح لها بتحمُّل مسؤولية أكبر عن أمنها. فالدول الأوروبية الأعضاء في حلف الناتو تمتلك مجتمعة اقتصادًا ضخمًا، وقاعدة صناعية متقدمة، وقدرات تكنولوجية وعسكرية مهمة. ومن وجهة النظر الأمريكية، لا يوجد مبرر دائم لأن تتحمل واشنطن وحدها الجزء الأكبر من تكلفة الدفاع عن قارة تضم دولًا غنية وقادرة.

     لكن نقل المسؤولية إلى أوروبا ليس بالأمر السهل. بناء قوة دفاعية أوروبية مستقلة نسبيًّا يحتاج إلى سنوات من الاستثمار والتخطيط والتنسيق، وتجاوز الخلافات بين الدول الأوروبية بشأن العقيدة العسكرية والقيادة والإنفاق وتوزيع الأدوار. كما أن الاعتماد الأوروبي على الولايات المتحدة لا يقتصر على عدد الجنود أو الطائرات، بل يشمل الاستخبارات والقدرات الفضائية والدفاع الجوي والنقل العسكري والقيادة والسيطرة. لذلك فإن أية محاولة أمريكية للانسحاب السريع من الالتزامات الأوروبية قد تخلق فراغًا أمنيًّا خطيرًا.

     وهنا تكمن المفارقة، واشنطن تريد أن تخفف أعباءها الأوروبية كي تتفرغ للصين، لكنها لا تستطيع التخلي عن أوروبا بصورة كاملة، لأن ضعف أوروبا قد يفتح الباب أمام تمدد النفوذ الروسي، ويضر بتماسك التحالف الغربي الذي تحتاج إليه الولايات المتحدة في مواجهتها العالمية.

     هناك جانب آخر يجعل إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية مهمًّا بالنسبة إلى واشنطن، وهو العلاقة المتزايدة بين روسيا والصين. الحرب دفعت موسكو إلى تعميق علاقاتها الاقتصادية والسياسية مع بكين، خصوصًا في ظل العقوبات الغربية التي قلصت خيارات روسيا التجارية والمالية. وأصبحت الصين شريكًا اقتصاديًّا مهمًّا لروسيا، ومصدرًا أساسيًّا لبعض السلع والتقنيات والمكونات التي تحتاج إليها الصناعات الروسية، بينما تعتمد موسكو على السوق الصينية في تصدير جزء كبير من مواردها، وفي مقدمتها الطاقة. ولا يعني ذلك أن البلدين يشكلان تحالفًا متطابق المصالح، أو أن الصين مستعدة لتحمل جميع تكاليف السياسة الروسية، فلكل منهما حساباته ومخاوفه وطموحاته.

     من منظور واشنطن، فإن وجود علاقة إستراتيجية وثيقة بين قوتين كبيرتين مثل روسيا والصين يعقد الحسابات الأمريكية، ويجعل التعامل مع كل منهما أكثر صعوبة. وقد تكون إحدى نتائج التسوية مع روسيا محاولة فتح المجال أمام علاقة أقل توترًا بين واشنطن وموسكو، أو على الأقل منع تحول العلاقة الروسية الصينية إلى شراكة أكثر تماسكًا في مواجهة الغرب. لكن هذا التصور يصطدم بواقع جيوسياسي واقتصادي معقد. فالصين أصبحت بالنسبة إلى روسيا شريكًا بالغ الأهمية، ليس فقط بسبب الحرب، وإنما بسبب الجغرافيا والمصالح الاقتصادية والتكامل في قطاعات الطاقة والتجارة والتكنولوجيا. كما أن الطرفين يتشاركان الرغبة في الحد من الهيمنة الأمريكية على النظام الدولي، حتى لو اختلفا في طبيعة النظام الذي يريد كل منهما بناءه.

     كل هذه الحسابات تؤدي إلى النقطة الأساسية، وهي أن الولايات المتحدة تريد أن تكون أكثر استعدادًا لمواجهة التحديات التي تراها قادمة من الصين. المنافسة مع بكين لم تعد محصورة في التجارة، أو الرسوم الجمركية، أو النزاعات المتعلقة بالملكية الفكرية. إنها منافسة على مستقبل التكنولوجيا العالمية، وصناعة الرقائق الإلكترونية، والذكاء الاصطناعي، والحوسبة المتقدمة، والقدرات الفضائية، والطاقة، والموارد الإستراتيجية، والصناعات الدفاعية. كما أنها منافسة على النفوذ في الدول الآسيوية، وطرق التجارة البحرية، ومستقبل تايوان، وطبيعة النظام الاقتصادي الدولي.

     وتعرف واشنطن أن أي خلل كبير في ميزان القوة بمنطق المحيطين الهندي والهادي قد تكون له نتائج تتجاوز حدود آسيا. الصين قوة تجارية وصناعية هائلة، وأية مواجهة عسكرية حول تايوان، أو في بحر الصين الجنوبي قد تترك آثارًا عميقة على الاقتصاد العالمي بأكمله. لهذا تريد الولايات المتحدة الحفاظ على وجود عسكري قوي في المنطقة، وتعزيز قدرات حلفائها، وتطوير صناعاتها الدفاعية، والاستثمار في التكنولوجيا المتقدمة. وكل ذلك يحتاج إلى موارد ووقت واهتمام سياسي. ومن هنا تبدو الحرب الروسية الأوكرانية بالنسبة إلى الإدارة الأمريكية ملفًّا تريد إغلاقه قبل أن يتحول إلى عبء دائم يحد من قدرتها على التحرك في آسيا.

     والتنافس مع بكين لا يُحسم بمجرد تخفيف الالتزامات في أوروبا. إنه يحتاج إلى اقتصاد أمريكي قادر على المنافسة، والصناعة المتقدمة، والتحالفات الموثوقة، والسياسات طويلة الأمد التي لا تتغير مع كل إدارة جديدة. كما أن الصين لا تقف مكتوفة الأيدي بانتظار أن تنتهي واشنطن من مشكلاتها الأوروبية، فهي تواصل بناء قدراتها، وتعزيز نفوذها، وتوسيع خياراتها الاقتصادية والإستراتيجية.

     إن الحروب لا تنتهي دائمًا عندما يتعب الطرف الأقوى من إدارتها، والسلام لا يتحقق لمجرد أن القوى الكبرى أصبحت لديها اهتمامات أُخرى. أمريكا تريد إنهاء الحرب الروسية الأوكرانية كي تتفرغ للصين، لكن عليها أن تحسب جيدًا ثمن السلام الذي تسعى إليه، لأن مستقبل المنافسة المقبلة مع بكين قد يتحدد اعتمادًا على الطريقة التي تغادر بها واشنطن معركتها الحالية في أوروبا.

الاحتفاء بالموروث الشعبي بين عز الدين المناصرة وفيديريكو غارثيا لوركا

 

الاحتفاء بالموروث الشعبي بين عز الدين المناصرة وفيديريكو غارثيا لوركا

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

     إن الموروث الشعبي ليس شيئًا محفوظًا في ذاكرة الناس فقط، أو مجموعة من الأغاني والأمثال والحكايات التي تتناقلها الأجيال، ثم تتوقف عند حدود استعادتها كلما أرادت الاحتفالَ بالماضي. إنَّه ذاكرةُ مجتمع كاملة، تَحمل ما عاشه الناسُ، وما خافوه، وما أحَبُّوه، وما قاوموه، وتحتفظ بتفاصيل حياتهم التي لا تجد دائمًا طريقَها إلى كُتب التاريخ الرسمية.

     والشعراءُ أكثر الناس قدرةً على التقاط هذه الذاكرة، وإعادة تقديمها، لأنهم لا يتعاملون معها باعتبارها مادَّةً جاهزة للاستخدام، بل باعتبارها حياة قابلة للاكتشاف من جديد. وهُم يبحثون عمَّا وراء الكلمات والإيقاعات والصور من مشاعر وتجارب ودلالات، ويستعيدون الصوتَ القديم لكي يَجعلوه قادرًا على الكلام في زمن جديد.

     من هذه الزاوية يمكن قراءة تجربتين شعريتين تنتميان إلى بيئتين مختلفتين جغرافيًّا وثقافيًّا، لكنَّهما تلتقيان في تقديرهما العميق للذاكرة الشعبية: تجربة الشاعر الفِلَسطيني عز الدين المناصرة ( 1946_ 2021 )، وتجربة الشاعر الإسباني فيديريكو غارثيا لوركا ( 1898_ 1936 ).

     الأول ينطلق من فلسطين، بما تختزنه من طبقات تاريخية وحضارية وأغنيات وحكايات وموروثات عربية وكنعانية، والثاني ينطلق من الأندلس، بما فيها من موسيقى وأغنيات وأشكال تعبير شعبية، ولا سيما الفلامنكو والغناء العميق المعروف بـ " كانتي خوندو".

     لا تقوم أهمية المقارنة بين الشاعرَيْن على افتراض تطابق التجربتين، أو اختزال الاختلافات التاريخية والسياسية بين فِلَسطين وإسبانيا، وإنما على محاولة فهم الكيفية التي استطاعَ بها شاعران من ثقافتين مختلفتين أن يجعلا من الموروث الشعبي عنصرًا أساسيًّا في بناء القصيدة الحديثة، وأن يثبتا أن الانفتاح على العالَم لا يستلزم التخلِّي عن خصوصية المكان، وأن الوصول إلى التجربة الإنسانية المشتركة يمكن أن يبدأ من أكثر التفاصيل المحلية حميمية.

     هُناك فرقٌ جوهري بين الاحتفاء بالموروث الشعبي بوصفه مناسبة اجتماعية، والاحتفاء به بوصفه فعلًا إبداعيًّا. في الحالة الأُولى ينحصر الأمرُ في استعادة الأزياء والأغاني القديمة. وفي الثانية يتحوَّل الموروث إلى سؤال ثقافي وجمالي.

     المناصرة ولوركا لم يتعاملا معَ الثقافة الشعبية باعتبارها ثقافة أدنى من الثقافة المكتوبة، أو أقل شأنًا من التراث الأدبي الرسمي. لقد أدركا أن المجتمعات لا تصنع ذاكرتها في الكتب وحدها، وأن جانبًا كبيرًا من تاريخها العاطفي والاجتماعي يعيش في الكلام اليومي والأغنية والموسيقى والحكاية والممارسة الاحتفالية.

     والاستفادة من هذا الموروث لا تعني إعادةَ إنتاجه كما هو.حين يدخل الموروثُ إلى القصيدة، فإنه يخضع لتحولات تتصل برؤية الشاعر ولغته وتجربته. وقد يحتفظ النص بالإيقاع الشعبي، لكنَّه يُغيِّر دلالته، أو يستدعي شخصيةً من الذاكرة الجماعية ليضعها في سياق معاصر، أو يستخدم صورةً مألوفة ليكشف عن معنى لم يكن ظاهرًا فيها مِنْ قَبْل. وهُنا تكمن المسافة بين الشاعر الذي يقتبس من التراث والشاعر الذي يبدع انطلاقًا منه. الأول يستعير مادَّةً جاهزة، والثاني يعيد تشكيلَها، ويمنحها وظيفةً جديدة، ورُبَّما يعيد إلينا ما اعتدنا سماعَه وكأنَّنا نسمعه للمَرَّةِ الأُولى.

     من الصعب قراءة شعر المناصرة بمعزل عن علاقته العميقة بالمكان الفِلَسطيني، فهو شاعر لم ينظر إلى فِلَسطين باعتبارها حدودًا جغرافية أو قضية سياسية منفصلة عن تاريخها الاجتماعي والحضاري، بلْ تعاملَ معها باعتبارها ذاكرة متراكمة، تتداخل فيها الأزمنة والحضارات والأديان والأساطير والتجارب الإنسانية. لذلك لم يكن استحضار الموروث في شعره مجرد اختيار فني، وإنما كان جزءًا من تصوُّره للهُوية والانتماء والعلاقة بين الإنسان وأرضه.

     بحثَ المناصرة عن لغة شعرية لا تنفصل عن بيئتها الأُولى، لذلك كان المكان عنده فضاءً مليئًا بالتفاصيل الشعبية والإنسانية، والبيوت القديمة، والأسواق، والأغاني، والعلاقات الاجتماعية، والذاكرة الريفية، وما تَحمله الحياةُ الفِلَسطينية من عادات وتقاليد وطرائق في التعبير عن الفرح والحزن والحُب والفقد.

     والارتباطُ بالتفاصيل المحلية هو ما يمنح شعرَ المناصرة خصوصيته، فهو لا يُقَدِّم فِلَسطين باعتبارها فكرة مُجرَّدة، وإنما يجعلها حاضرةً في الأشياء الصغيرة التي تُشكِّل الحياةَ اليومية.

     وقدْ حاولَ إعادةَ تركيب الشخصية الثقافية للمكان، وإظهار أن الهُوية الفِلَسطينية ليست وليدة لحظة سياسية بِعَينها، وإنما هي حصيلة تاريخ طويل من التفاعل الحضاري والإنساني. ولَم يَحصر التراثَ في الماضي الفِلَسطيني القريب، ولَم يتعامل معه بوصفه مجموعة من العناصر الريفية أو المحلية المحدودة. لقد وسَّع دائرةَ الاستدعاء لتشمل الأغنيةَ والسيرة والحكاية الشعبية والأسطورة والمَثَل، كما استثمرَ الرموزَ التاريخية، وجعلها تتفاعل معَ الحاضر الفِلَسطيني.

     والمناصرة معروف بقدرته على تحويل التجربة الفردية إلى تجربة جماعية دون أن يُفْقدها حرارتها الإنسانية. ولَم يكن معنيًّا بصناعة قصيدة مغلقة على معجم ثقافي نُخبوي، وإنما كان يبحث عن لغة تستوعب تنوُّعَ المجتمع الفِلَسطيني وطبقاته وبيئاته. لذلك نجد في تجربته تفاعلًا بين الفصحى والتعبير الشعبي، وبين الصورة ذات المرجعية التاريخية والمفردةِ المُتَّصلة بالحياة اليومية.

     وحضورُ الموروث الشعبي في هذا السياق لا يقتصر على استخدام مفردات محلية، أو الإشارة إلى عادة قديمة. إنَّه يمتد إلى طريقة بناء القصيدة، وإيقاعِها، وتعددِ أصواتها وحركتها بين السرد والغناء والحوار والاستدعاء. وكأن الشاعر يريد للقصيدة أن تحتفظ بشيء من طبيعة الثقافة التي خرجتْ منها، حيث لا ينفصل الكلام عن الإنشاد، ولا تنفصل الحكاية عن الجماعة التي ترويها.

     ومِن هُنا يمكن فهم اهتمامه بالسير الشعبية، والأمثال، والأغاني، فهذه الأشكال ليست مجرد مواد تزيينية، بلْ تحمل تصوُّرات الناس عن العالَم، والعدالةِ، والظلمِ، والحُب، والوفاء، والموت. وعندما يستدعيها الشاعرُ فإن يستدعي معها منظومةً من القيم والتجارب، لكنه لا يلتزم بكلِّ ما تَحمله من تصورات، بلْ يستطيع أن يناقشها، أو يُغَيِّر اتجاهها، أو يمنحها دلالةً معاصرة.

     ومن الضروري ألا نحصر هذا المشروعَ في البُعد الوطني وحده. صحيحٌ أن القضية الفِلَسطينية تُشكِّل محورًا أساسيًّا في شِعر المناصرة، لكن اشتغاله على التراث يكشف أيضًا عن اهتمام بالأسئلة الحضارية والإنسانية، ورغبةٍ في تحرير الذاكرة من التصورات الضيقة التي تجعل الثقافةَ الفِلَسطينية مجرد رد فعل على الاحتلال. الفِلَسطيني ليس إنسانًا بدأ تاريخَه معَ النكبة، ولا شعبًا لا يملك سوى رواية الألم، إنَّه إنسان له جذور ثقافية وحضارية، وله لغته ومعتقداته وعلاقته بالأرض والحياة.

     وهذا الفهم هو ما يجعل التراث في تجربته فعلًا من أفعال مقاومة المحو. حين يستعيد الشاعرُ اسمَ مكان، أو أغنية قديمة، أو عادة اجتماعية، أو رمزًا متصلًا بالموروث، فإنَّه يُثْبت أن الأرض ليست مساحةً يمكن اختزالها في خريطة سياسية، وأن العلاقة بها تمتد إلى الذاكرة واللغة والتجربة اليومية.

     لكن المناصرة لا يُقَدِّم الماضي باعتباره زمنًا مثاليًّا خاليًا من التناقضات. إنَّه يستدعيه من داخل الحاضر، ومِن خلال أسئلته وصراعاته. لذلك نجد أن التراث عنده ليس ملاذًا للهروب من الواقع، وإنما وسيلة لمواجهته وفهمه. وتلك نقطة فارقة، لأن الاحتفاء بالماضي قد يتحوَّل أحيانًا إلى شكل من أشكال العجز عن التعامل معَ الحاضر، بينما تصبح الاستعادة الشعرية ذات قيمة عندما تُنتج معرفةً جديدة، وتفتح أفقًا مختلفًا للفهم.

     إذا كان المناصرة قد وجد في الذاكرة الفِلَسطينية الشعبية طريقًا إلى فهم علاقة الإنسان بأرضه وتاريخه، فإن لوركا وجد في الموروث الأندلسي مجالًا واسعًا لاكتشاف أعماق الإنسان ومخاوفه ورغباته ومصيره. وقد كان انتماؤه إلى غَرناطة والأندلس عاملًا أساسيًّا في تشكيل حساسيته الشعرية والموسيقية.

     نشأ لوركا في بيئة كانت الموسيقى والغناء الشعبي جزءًا من الحياة اليومية فيها. لَم تكن علاقته بالموسيقى عابرةً، فقد درس العزفَ على البيانو، واهتم بالموسيقى التقليدية، وتأثرَ بالأغاني التي سمعها في طفولته. وكان يرى أن الأغنية الشعبية ليست تعبيرًا بسيطًا عن المشاعر، بل تَحمل في داخلها طبقات من التجربة الإنسانية والتاريخ الثقافي.

     وبحثَ عن طاقة تعبيرية تستطيع الوصولَ إلى مناطق عميقة من التجربة الإنسانية. الغناءُ عنده ليس خلفية صوتية للقصيدة، وإنما شكل من أشكال المعرفة، وطريقة في التعبير عن مشاعر تعجز اللغة اليومية عن احتوائها. وكان واعيًا بأن الغناء الشعبي يمكن أن يتعرض للتشويه عندما يتحول إلى مادة استهلاكية، أو عرض سياحي يفقد خصوصيته. لذلك سعى إلى الدفاع عن جوهره التعبيري، وصلته بالتجربة التاريخية والاجتماعية للناس الذين أنتجوه وتوارثوه. واستلهمَ في أعماله الأشكالَ الشعرية السردية الغنائية المتوارثة، التي تعتمد على الحكاية والإيقاع والتكثيف والصور الشعبية. لكنَّه لَم يكتفِ بإعادة إنتاج هذه الأشكال، بل أعادَ تشكيلَها وفق رؤية شعرية حديثة، امتزجتْ فيها الرموزُ الشعبية بالأسطورة والطبيعة والعنف والموت والرغبة والحرية. وصنعَ عَالَمًا شعريًّا خاصًّا، واستثمرَ فيه الصورَ الشعبية والخيال الأندلسي والرموز الثقافية.

     تبرز علاقةُ لوركا بالتراث العربي والأندلسي، وهناك أوجه صِلة بين شعره وبعض الأشكال والتقاليد الشعرية العربية، ولا سِيَّما في كتابه " ديوان التماريت"، الذي كتبه بعد عودته من نيويورك، وأعدَّه للنشر، ولكنَّه اغتيل سنة 1936، فَنُشِرَ في بوينس آيرس سنة 1940. وكلمة "ديوان" هي لفظ عربي من أصل فارسي استعارته اللغة الإسبانية بمعناه العربي، أمَّا "تماريت" فهي قرية في منطقة فوينتي باكيروس، حيث وُلد لوركا، كانت في الماضي ضمن أملاك ملوك غَرناطة المسلمين أيام الأندلس. والتسميةُ تعود لجذور أمازيغية أندلسية، وتعني "العاشقة"، بينما يربطها البعضُ أحيانًا بالتمر أو النخيل. واختيارُ لوركا لهذا العنوان" ديوان التماريت" لَم يكن عبثيًّا، بلْ جاء تعبيرًا عن عشقه الجارف للإرث العربي الأندلسي الذي اعتبره جزءًا جوهريًّا من هُويته الأندلسية.

     وهذا التفاعل لا يعني أن لوركا كان مجرد امتداد للشعر العربي، أو أنه استعادَ التراثَ الأندلسي بصورة مباشرة، لكنَّه يُوضِّح أن الثقافة الأندلسية التي انتمى إليها كانت فضاءً متعدد الطبقات، وأن الموروث الشعبي والموسيقي والشعري فيها لا يمكن فهمه من خلال مصدر ثقافي واحد.

     أدركَ لوركا أن قوة الأغنية الشعبية تكمن في قدرتها على الاحتفاظ بما لا تقوله اللغةُ العادية. لهذا نجحَ في نقل بعض خصائصها إلى الشعر المكتوب، من خلال التكرار والإيقاع والاختزال والتصوير المُكثَّف، بحيث يشعر القارئ أن القصيدة تُغَنَّى حتى عندما يقرؤها بصمت.

     عندما نضع تجربة المناصرة إلى جانب تجربة لوركا، لا نبحث عن تشابه شكلي بين قصيدة فِلَسطينية وأُخرى أندلسية، أو عناصر تراثية مشتركة بالضرورة، وإنما نحاول اكتشاف الطريقة التي تعاملَ بها كُل شاعر معَ ذاكرة مجتمعه، وكيف استطاعَ أن يُحوِّلها إلى مادَّة شعرية تتجاوز حدودَ البيئة التي نشأتْ فيها.

     أوَّل أوجه الالتقاء بين الشاعرَيْن هو رفض الفصل بين الثقافة الشعبية والإبداع الشعري الرفيع. كلاهما لَم ينظر إلى الأغنية الشعبية باعتبارها مادَّة بسيطة لا تليق بالقصيدة الحديثة، ولَم يتعامل معَ الموروث بوصفه شيئًا ينبغي تجاوزه حتى يصبح الشاعرُ حديثًا. لقدْ وجدا في هذا الموروث إمكانات تعبيرية لا تُوفِّرها الثقافة المكتوبة وحدها.

     لكن الأمر لا يتعلق بمجرد الاستفادة من الأشكال الشعبية، وإنما بإعادة اكتشاف قيمتها الفنية. الإيقاع الذي اعتادَ الناسُ سماعَه في أغنية قديمة يمكن أن يتحوَّل إلى عنصر بنائي في القصيدة، والحكاية التي تناقلتها الأجيالُ يمكن أن تتحوَّل إلى رمز، والصورة التي تبدو مألوفة في الوعي الجمعي تكتسب دلالةً جديدةً عندما توضع في سياق مختلف.

     والشاعران لَم يكتبا عن الشعب من الخارج، ولَم يتعاملا معَ ثقافته باعتبارها موضوعًا فولكلوريًّا غريبًا يستحق الوصفَ. كانت الذاكرةُ الشعبية جزءًا من تكوينهما الثقافي والجمالي، لذلك حضرتْ في أعمالهما بصورة طبيعية، حتى عندما أعادا تشكيلَها بأدوات الحداثة الشعرية.

     أمَّا وجه الالتقاء الثاني فيتمثل في ارتباط الموروث بالمكان. المناصرة لا يستحضر الأغنيةَ الفِلَسطينية منفصلة عن الأرض التي أنتجتها، ولا يتعامل معَ الحكاية الشعبية بمعزل عن البيئة الاجتماعية التي نشأتْ فيها. الخليل وفِلَسطين في شِعره لَيستا خلفية جغرافية للأحداث، وإنما فضاء ثقافي يضمُّ الذاكرةَ والتاريخ والعادات والتجارب الإنسانية.

     لا يمكن فهم عالَم لوركا دون غَرناطة والأندلس. الأغنيةُ الأندلسية ليست عنده صوتًا مجردًا، وإنما تعبير عن بيئة تاريخية وثقافية محددة، وعلاقاتِ الإنسان بالمكان والطبيعة والسُّلطة والموت. ومعَ ذلك، تختلف طبيعة هذا الارتباط. المكانُ عند المناصرة يَحمل ثقلًا خاصًّا بسبب تجربة الاقتلاع والاحتلال واللجوء، لذلك يصبح استدعاء تفاصيله الشعبية جزءًا من الدفاع عن استمرارية الوجود الفِلَسطيني. أمَّا عند لوركا، فيتخذ المكانُ غالبًا صورةَ الفضاء الثقافي والجمالي الذي تتشكل داخله المأساةُ الإنسانية والرموز الشعبية والأسطورية. وهذا الاختلافُ مفتاح أساسي لفهم خصوصية كُلِّ تجربة.

     أمَّا وجه الالتقاء الثالث فهو تحويل الذاكرة الجماعية إلى تعبير عن الإنسان الفرد. في شعر المناصرة، نلتقي بالشهيد والأم والمرأة الفِلَسطينية والإنسان المرتبط بأرضه، لكن هذه الشخصيات لا تبقى محصورةً في حكاياتها الخاصة، بل تتصل بمصير جماعي أوسع. وفي شعر لوركا، نلتقي بالعاشق والغجري والطفل والمرأة والشخصيات التي تواجه الموتَ أو القمع، لكن هذه الشخصيات أيضًا تتجاوز حدودَ الحكاية الفردية لتكشف عن تجارب إنسانية أعمق.

     وهكذا يلتقي الشاعران في قدرتهما على جعل المَحَلِّي مدخلًا إلى الإنساني. القارئُ الذي لا يعرف تفاصيلَ الحياة في الخليل يستطيع أن يتفاعل معَ الحُزن والحنين والانتماء في قصيدة المناصرة، والقارئ الذي لا يعرف تقاليد الغناء الأندلسي يستطيع أن يشعر بالمأساة والقلق والرغبة في الحرية في قصيدة لوركا.

     ويظهر وجهُ الالتقاء الرابع في الموسيقى الداخلية للقصيدة. الأغنيةُ الشعبية تقوم على الإيقاع والتكرار والتجاوب بين الصوت الفردي والجماعة، وهذه الخصائص يمكن أن تنتقل إلى الشعر دون أن يتحوَّل النص إلى أغنية بالمعنى الحرفي. وقد استفادَ المناصرة من إمكانات الإنشاد والترديد والتكرار، وقدرةِ العبارة الشعبية على اختزال تجربة طويلة في كلمات قليلة.

     أمَّا لوركا فقدْ جعلَ الموسيقى عنصرًا مركزيًّا في تكوينه الشعري، ولَم تكن موسيقاه مجرد وزن منتظم أو قافية متوافقة، وإنما امتدَّتْ إلى الإيقاع النَّفْسي والصوتي، والعلاقةِ بين الكلمات والصمت والتكرار والانقطاع. ومِن هُنا يمكن القول إن الموسيقى عند الشاعرَيْن ليست زينة تُضاف إلى المعنى بعد اكتماله، وإنما هي إحدى الوسائل التي يتكون بها المعنى نفسه.

     قد يبدو التشابه بين الشاعرَيْن كبيرًا عند الحديث عن اهتمامهما بالأغنية والحكاية والرمز الشعبي،لكن المقارنة الجادَّة لا تكتمل من دون الوقوف عند الاختلافات.الموروثُ الذي يستدعيه المناصرة ليس هو الموروث الذي يستدعيه لوركا،والظروف التي أحاطتْ بكل تجربة ليست واحدةً، كما أن الوظيفة التي يؤدِّيها التراثُ في القصيدة تختلف من شاعر إلى آخَر.

     في تجربة المناصرة، يحتل البُعد الوطني موقعًا مركزيًّا. الموروثُ الشعبي الفِلَسطيني مرتبط بمسألة الوجود والهوية والحق في المكان. وعندما يستعيد الشاعرُ أغنيةً أو اسمًا أو عادةً أو حكاية، فإن استعادته تتصل غالبًا برفض اختزال الفِلَسطيني في صورة اللاجئ أو المنفي أو الضحية. إنَّه يعيد تقديمَ الفِلَسطيني باعتباره صاحب تاريخ وثقافة وذاكرة متجذرة في الأرض.

     وهُنا تأخذ القصيدةُ بُعدًا يتجاوز الحنين. الحنينُ وحده قد يُحوِّل الماضي إلى صورة جميلة بعيدة، أمَّا المناصرة فيحاول أن يجعل الذاكرةَ قوةً حاضرة في الوعي، ويربطها بمسؤولية الإنسان تجاه وطنه وتاريخه. أمَّا لوركا، فإن الموروث الشعبي عنده يتَّجه بدرجة واضحة نحو استكشاف المأساة الإنسانية. الموسيقى الأندلسية والأشكال الشعرية الشعبية والرموز المتوارثة تساعده على التعبير عن الموت والحرية والرغبة والعنف والقلق. وهو لا يتعامل معَ الذاكرة بوصفها وسيلة للدفاع عن حق سياسي في الأرض بالطريقة التي نجدها لدى المناصرة، بلْ بوصفها عالَمًا جماليًّا ورمزيًّا يستطيع من خلاله التعبيرَ عن تناقضات الوجود الإنساني.

     ويظهر الاختلاف كذلك في طريقة بناء الرمز. المناصرةُ يميل إلى ربط الرموز التاريخية والشعبية بمشروع وطني وحضاري واضح، معَ انفتاح على الأسطورة، وإعادةِ تشكيل الشخصيات الموروثة. أمَّا لوركا فيعتمد كثيرًا على التكثيف الرمزي، بحيث لا تكون الصورة الشعرية قابلة للتفسير الواحد، بل تظلُّ مفتوحةً على احتمالات نفسية وأسطورية وجمالية متعددة.

     لذلك لا ينبغي أن نساوي بين توظيف المناصرة للموروث الكنعاني والفِلَسطيني، وبين توظيف لوركا للرموز الغجرية والأندلسية. لكلٍّ منهما سياقه الثقافي والتاريخي، ولكلٍّ منهما طريقته في التعامل معَ الموروث. والتشابهُ الحقيقي لا يوجد في تطابق المضامين، وإنما في الوعي بقيمة الثقافة الشعبية، وقدرتها على إنتاج شعر حديث.

     ومن الاختلافات المهمة أيضًا أن المناصرة يجعل التاريخَ الحضاري جزءًا صريحًا من مشروعه الشعري، بينما تتجلى بعض طبقات التاريخ عند لوركا بصورة غير مباشرة، من خلال الموسيقى والأسطورة والرموز والتقاليد الشفوية.

     ومعَ ذلك، لا يمكن وصف شعر لوركا بأنه منفصل عن التاريخ، ولا يمكن اختزال شعر المناصرة في التعبير السياسي. المناصرةُ شاعرٌ يشتغل على الجمال واللغة والخيال، ولوركا شاعرٌ يتعامل معَ السُّلطة والعنف والحرية والقهر، لكن اختلاف مركز الثقل في تجربتيهما يجعل المقارنةَ أكثرَ ثراءً وتنوُّعًا وعُمقًا.

     هُناك شعراء يستدعون الموروثَ بطريقة مباشرة ومجانية، فيتحول النص إلى مجموعة من الإشارات التاريخية والأسماء والأمثال التي لا تتفاعل معَ بنيته الفنية. وقد يتحول التراثُ أحيانًا إلى وسيلة لإثبات الانتماء، دون أن يُقَدِّم النص إضافةً جمالية أو معرفية حقيقية. وهذا خطرٌ يمكن أن يقع فيه الشعر، كما يقع فيه الخطاب الثقافي العام.

     والموروثُ ليس بريئًا من التناقضات، ولَيس كُلُّ ما ورثناه يستحق التمجيدَ، ففيه قيم إنسانية جميلة، لكنَّه قد يَحمل أيضًا تصورات اجتماعية سلبية، أو ممارسات لم تعد مقبولة.

     هُناك جانب آخر يجعل المقارنة بين الشاعرَيْن جديرة بالاهتمام، وهو أن العلاقة بين الثقافات لا تقوم دائمًا على التشابه المباشر، وإنما قد تنشأ من قدرة تجربة أدبية على التعرف إلى تجربة أُخرى، واكتشاف أسئلة مشتركة بينهما.

     المناصرة لم يكن شاعرًا منغلقًا على ثقافته المحلية، بل كان واسع الاطلاع على التجارب الشعرية العالمية، وكان يدرك أن الانفتاح على الآخَر لا يستلزم الذوبان فيه. ويمكن النظر إلى اهتمامه بلوركا باعتباره جزءًا من حوار أدبي أوسع، يبحث فيه الشاعر عن إمكانات فنية وتجارب إنسانية تساعده على تطوير أدواته، من غير أن يتخلى عن خصوصيته الفِلَسطينية.

     ولعلَّ أهم ما يمكن استخلاصه من المقارنة بين المناصرة ولوركا أن الطريق إلى العالمية لا يمرُّ عبر التخلص من الخصوصية الثقافية. الشاعرُ الذي يكتب عن مكانه بصدق وعُمق يستطيع أن يصل إلى قارئ بعيد عنه، لا يعرف لغته، ولا عاداته، ولا تفاصيل حياته اليومية.

     لم يكن المناصرة بحاجة إلى التخلي عن الخليل حتى يصبح شاعرًا عربيًّا وإنسانيًّا، ولم يكن لوركا بحاجة إلى مغادرة الأندلس في خياله الشعري حتى يصل إلى قُرَّاء من ثقافات مختلفة. لقد كانت مَحَلِّية التجربة أحد أسرار قدرتها على التواصل خارج حدودها. وهذا أمرٌ يستحق التأملَ في زمن تتعرض فيه الثقافات المحلية لضغوط متزايدة بفعل العولمة والاستهلاك الثقافي، وتسارعِ وسائل الاتصال. والتشابهُ في أنماط الحياة لا يعني التقاربَ الثقافي، وقد تتحول العولمة إلى وسيلة لتهميش اللغات واللهجات والأغاني والحكايات التي لا تجد مكانًا في سوق الثقافة السريعة.

     لكن الحل لا يكمن في الانغلاق، أو رفض الثقافات الأُخرى، بل في امتلاك الوعي بالذات، والقدرة على الدخول في حوار متكافئ معها. وهذا ما تكشفه تجربتا المناصرة ولوركا، فالانفتاح الحقيقي لا يبدأ من إنكار الجذور، وإنما من معرفتها وفهمها وإعادة اكتشافها.

     إنَّ الخليل وغَرناطة ليستا مُجرَّد مدينتين في تجربتين شعريتين مختلفتين. إنهما فضاءان ثقافيان استطاعَ الشاعران أن يجعلا منهما نقطة انطلاق نحو أسئلة إنسانية واسعة. وفي التجربتين نجد أن التفاصيل المحلية الصغيرة تحمل قدرةً على الوصول إلى مشاعر القارئ، لأن الإنسان لا يحتاج إلى معرفة كل شيء عن ثقافة الآخر حتى يفهم حُزْنَه، أو يشعر بفرحه، أو يتفاعل معَ خَوفه. ولعلَّ هذا هو المعنى الأعمق للاحتفاء بالموروث الشعبي، وهو اكتشاف أن ما يبدو محليًّا وخاصًّا قد يَحمل في داخله شيئًا مشتركًا بين البشر.

     إن المقارنة بين المناصرة ولوركا تكشف عن تجربتين شعريتين مختلفتين في السياق والمرجعية والغاية، لكنهما تلتقيان في إدراك القيمة الإبداعية للموروث الشعبي، والإيمانِ بأن ذاكرة الناس يمكن أن تكون مصدرًا أساسيًّا لتجديد الشعر.

     لقد جعلَ المناصرة من الذاكرة الفِلَسطينية، بأغانيها وحكاياتها ورموزها وامتداداتها التاريخية، جزءًا من مشروع شعري يتصل بالهوية والأرض ومقاومة المحو والنسيان، بينما جعل لوركا من التراث الأندلسي وموسيقاه وأشكاله الغنائية فضاءً لاستكشاف المأساة الإنسانية والحرية والموت والرغبة.

     وبين هاتَيْن التجربتَيْن تظهر قدرة الشعر على تحويل الموروث من مادة محفوظة إلى طاقة إبداعية متجددة، وكيفية جعل الأغنية الشعبية جزءًا من البناء الشعري، وإعادة تشكيل الرمز، ونقل الحكاية من الذاكرة الجماعية إلى التجربة الفردية، والمحافظة على خصوصية المكان من دون أن يَحبس القصيدةَ داخله.

     إنَّ الموروث الشعبي لا يحتاج إلى مَن يضعه في واجهة الاحتفالات ثم يتركه هُناك. إنَّه يحتاج إلى من يقرؤه ويدرسه ويناقشه، ويَحميه من التحول إلى صورة جامدة أو سلعة ثقافية. والأهم أنَّه يحتاج إلى مُبدعين يستطيعون أن يضيفوا إليه، لا أن يكتفوا بتكراره.

     المناصرة ولوركا لا يُقَدِّمان درسًا في المحافظة على التراث بِقَدْرِ ما يُقَدِّمان درسًا في كيفية الكتابة الشعرية الإبداعية انطلاقًا منه. إنهما يُوضِّحان بأن الذاكرة ليست مكانًا نذهب إليه هربًا من الحاضر، بل مادَّة نفهم بها الحاضرَ، ونواجه أسئلته، ونصنع منها احتمالات جديدة للمستقبل.

     وإذا كان فضاءات الخليل قد وجدتْ في شعر المناصرة لغةً تحفظ علاقتها بالأرض والإنسان والتاريخ، وكانت أصداء الغناء الأندلسي قد وجدتْ في شعر لوركا مجالًا للكشف عن هشاشة الإنسان، وشغفه بالحرية، وخَوفه من الموت، فإن ما يجمعهما في النهاية هو أن صوت الجماعة لا يموت ما دام هناك شاعر يُصغي إليه بعمق، ويعرف كيف يمنحه شكلًا جديدًا من دون أن يَسلبه رُوحَه.

     والشاعرُ لا يحتفي بالموروث لأنه قديم، بلْ لأنه ما زالَ قادرًا على الحياة، غَير أن الخطر الأكبر يبدأ حين يتحوَّل الشاعرُ إلى مُجرَّد حافظ متقن لمتحف الذاكرة، يخشى مغامرةَ الاشتباك معَ تعقيدات العصر، فيغرق في اجترار الأشكال القديمة بعيدًا عن صخب الأسئلة المعاصرة، ليصبح خطابه رغم فصاحته صوتًا معزولًا يتحدث عن تاريخ لا يخصُّ حاضرَنا الحَي، ويهرب من مواجهة أسئلة الإنسان في لحظته الراهنة.

أسرار الواقع العجائبي بين سناء الشعلان وإيزابيل الليندي

 

أسرار الواقع العجائبي بين سناء الشعلان وإيزابيل الليندي

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

.......................

     هناك أشياء تحدث في حياة البشر لا تجد طريقَها إلى التفسير المباشر. وتوجد مشاعر وذكريات ومخاوف وأحلام تتجاوز حدودَ المحسوس، لكنها تظلُّ أكثر حضورًا وتأثيرًا من كثير من الوقائع المادية. لهذا السبب تحديدًا يحتاج الأدبُ إلى الخيال، ليس للهروب من العالَم، وإنما لكي يقترب منه من جهة أُخرى، لا تستطيع اللغةُ الواقعية المألوفة وحدها الوصولَ إليها.

     في هذا السياق، تبرز تجربتان أدبيتان تنتميان إلى ثقافتين مختلفتين، لكنهما تلتقيان في مساحة سردية قائمة على التأمل والعجائبية والغرائبية والدهشة، تجربة الكاتبة الأردنية الفِلَسطينية سناء الشعلان ( وُلدت 1977)، وتجربة الروائية التشيلية الأمريكية إيزابيل الليندي ( وُلدت 1942 ).

     بين العالَم الذي تصوغه الشعلان، بما يَحمله من انفتاح على الرمز والاحتمال والأسئلة الوجودية، والعلوم التي تنسجها الليندي، حيث تتجاور الذاكرةُ العائلية والأحداث التاريخية والأرواح والمصائر غير المألوفة، تتشكل علاقة أدبية مثيرة للاهتمام، لا تقوم على التطابق، وإنما على التقاطع في النظر إلى الواقع بوصفه عالَمًا أوسع من حدوده الظاهرة.

     والحديثُ عن الواقع العجائبي هُنا لا يعني وضع الكاتبتين في خانة نقدية واحدة، أو افتراض أن كُل ما تكتبانه ينتمي إلى الواقعية السحرية بالمعنى الاصطلاحي الدقيق. فهذا اختزال لا يخدم التجربتين. الأجدى أن ننظر إلى العجائبي باعتباره طريقة في مُساءلة الواقع، وإعادةِ ترتيب العلاقة بين ما نعرفه وما نجهله، وبين ما نُصدِّقه وما نستبعده، وبين الحياة كما تفرضها الوقائع والحياةِ كما تكشفها المُخيِّلة.

     من أبرز المشكلات التي تواجه القراءةَ التقليدية للأدب هي اعتبار الواقعية التزامًا بما يمكن حدوثه وفق القواعد المعتادة، وأن كُل خروج على المألوف هو انتقال تلقائي إلى عالَم الخُرافة أو الفانتازيا. لكن الأدب الجيد لا يقيم دائمًا هذه الحدود الصارمة، فقدْ يكون الحدث الغريب أكثر تعبيرًا عن حقيقة إنسانية من حدث مألوف، وقدْ تكون الشخصية التي تتحدث معَ الموتى أقرب إلى واقع الإنسان الموجوع من شخصية لا ترى في الحياة سوى سلسلة من الوقائع اليومية.

     العجائبي ليس مجرد ظهور كائن خارق، أو وقوع حادثة يستحيل تفسيرها، إنَّه اضطراب يصيب نظرتنا إلى العالَم، ويجعلنا نعيد النظرَ في المُسلَّمات التي اعتدنا التعاملَ معها بوصفها حقائق نهائية. وهو بهذا المعنى لا ينفصل عن الواقع، بلْ يتغذى منه، ويستمد قُوَّتَه من تناقضاته، وثغراته، ومناطق الصمت فيه.

     عندما تكتب سناء الشعلان، فإن الخيال لا يبدو زينةً لغوية، أو وسيلة لإثارة الدهشة. إنَّ تعدُّد الأجناس التي تشتغل فيها، من الرواية والقصة إلى المسرح وأدب الأطفال، يفتح أمامها إمكانات مختلفة لتناول الإنسان وأسئلته. وتظهر في تجربتها عناية واضحة بالمسائل الإنسانية والاجتماعية، والعلاقةِ بين الفرد والعالَم المحيط به، فضلًا عن توظيف الرمز والاحتمال في بناء المعنى.

     أمَّا إيزابيل الليندي، فقدْ جعلت من التداخل بين الذاكرة والتاريخ والحياة الخاصة والعناصة غير المألوفة ملمحًا بارزًا في عدد من أعمالها. في عالَمها، لا تبدو الأرواحُ والأحداث الخارقة عناصر دخيلة على الحياة، وإنما تدخل في نسيجها السردي إلى جوار السياسة والعائلة والحُب والفقد والسُّلطة.

     من الصعب قراءة التجربة الإبداعية لسناء الشعلان من خلال البحث عن الحكاية وحدها، لأن الكتابة لديها تتَّصل أيضًا بموقف من الإنسان والمجتمع ، وبأسئلةٍ تتعلق بالحرية والهُوية والعدالة والمرأة والطفولة والهامش الإنساني. وهذه الموضوعات لا تظهر بالضرورة في صورة خطاب مباشر، بلْ يمكن أن تتخذ أشكالًا سردية ورمزية تتيح للقارئ اكتشافَ دلالاتها بنفسه.

     إنَّ ما يستحق الانتباه في عالَمها هو أن الواقع لا يُقَدَّم باعتباره حقيقة مكتملة لا مجال للاعتراض عليها. الشخصية الأدبية لا يمكن اختزالها في فرد يؤدِّي وظيفة داخل الحكاية، فهي مساحة تتصارع فيها الرغبات والمخاوف والقيود الاجتماعية، وقدْ يتحوَّل مصيرها إلى سؤال عن طبيعة العالَم الذي تعيش فيه.

     في بعض أعمال سناء الشعلان، يتيح الاشتغالُ على الاحتمال المستقبلي والخيال العلمي قراءةَ العلاقة بين الإنسانِ والهُوية والجسد والحُب من خارج التصورات المعتادة. المستقبلُ المُتخيَّل لا يستمد قيمته من غرابة ما يتضمَّنه فحسب، وإنما من قدرته على إعادة طرح أسئلة حاضرة في حياة الإنسان، وبيان ما الذي يبقى مِن هُوية الناس إذا تغيَّرتْ شروطُ وجودهم، وقدرة الحُب على الاحتفاظ بمعناه حين تتبدل الحدود التي نعرف بها الجسدَ والذات.

     هذه الأفكارُ تجعل الخيالَ وسيلةً للتفكير، وليس بديلًا عنه. المستقبلُ في الأدب لا يكون مهمًّا لأنَّه يسبق الزمنَ، بل لأنه يكشف ما يخفيه الحاضر من احتمالات ومخاوف.وما يبدو غريبًا في عالَم الرواية قدْ يكون امتدادًا منطقيًّا لمشكلة لَم يُنْتَبَه إلى خطورتها.

     ومِن هُنا تأتي أهمية عدم التعامل معَ العجائبي في تجربة الشعلان بوصفه مُرادفًا للغرابة. الغرابةُ وحدها لا تصنع أدبًا، كما أن كثرة الرموز لا تمنح النصَّ عُمقًا تلقائيًّا. القيمة الحقيقية تنشأ عندما تصبح العناصر غير المألوفة جزءًا عضويًّا من رؤية العمل، وعندما يجد القارئ وراءها سؤالًا إنسانيًّا يستحق أن يظل مفتوحًا بعد انتهاء القراءة.

     إنَّ الخيال الذي لا يُغَيِّر شيئًا في فهم الواقع قدْ يتحوَّل إلى استعراض، أمَّا الخيال الذي يدفع القارئَ إلى فحص بعض اليقينيات والمُسلَّمات، وتأمُّلِ الممارسات القائمة على الظلم أو الإقصاء أو الاستسلام، فإنه يكتسب وظيفةً معرفية وأخلاقية تتجاوز حدودَ التسلية.

     في تجربة إيزابيل الليندي يبدو العالَمُ العجائبي أكثر التصاقًا بالذاكرة العائلية، والحكاياتِ المتوارثة، والتاريخِ السياسي والاجتماعي. إنها لا تضع دائمًا عالَمًا واقعيًّا في جهة، وعالَمًا خارقًا في جهة أُخرى، بلْ تجعل الاثنين يتجاوران، ويتداخلان إلى درجة يصعب معها تحديد اللحظة التي يغادر فيها السردُ المألوفَ.

     الأسرةُ عند إيزابيل الليندي ليستْ إطارًا تتحرك داخله الشخصيات فحسب، وإنما فضاء تتراكم فيه الذاكرةُ والأسرار والموروثات والتوترات الاجتماعية والسياسية. وتصبح الشخصيات، عبر أجيال متعاقبة، حاملة لتاريخ عائلي لا ينتهي بانتهاء أصحاب التجارب، بل يستمر في التأثير في الأبناء والأحفاد.

     الأرواحُ والقدرات غير المألوفة لا تُستعمَل لمجرد إرباك القارئ أو مفاجأته. إنها تساهم في تشكيل رؤية للعالَم لا تفصل الحياةَ عن الموت فصلًا نهائيًّا، ولا تختزل التجربةَ الإنسانية في الوقائع التي يمكن توثيقها وحدها. الماضي يظلُّ حيًّا في الحاضر، والذاكرة لا تتصرَّف بوصفها أرشيفًا ساكنًا، بلْ قوة تتدخل في المصائر، وتعيد تشكيلَ العلاقات.

     وما يجعل هذه التجربة لافتة أن العجائبي لا يلغي التاريخَ، فهو يتجاور في عالَم إيزابيل الليندي معَ العنف السياسي والطبقية والاستبداد والصراع الاجتماعي. والأحداثُ الغريبة لا تمنح الشخصيات حمايةً من القسوة، ولا تُحوِّل المآسي إلى حكايات وردية. قد توجد الأرواح، لكن الموتُ يظلُّ موجعًا، وقد تتَّسع المُخيِّلة، لكن السُّلطة تظلُّ قادرةً على سحق البشر، وقدْ تتوارث العائلةُ أسرارَها، لكن ذلك لا يعفيها من مواجهة أخطائها.

     وهذا التداخل يمنح الخيالَ وظيفةً مختلفة عن وظيفة الهروب. إنَّه يعيد إلى المشهد أصواتًا حاولَ التاريخُ الرسمي إسكاتَها، ويمنح الذاكرةَ العائلية قدرةً على مقاومة النسيان. لذلك لا يمكن فصل الواقعية السحرية عن المسألة السياسية والاجتماعية، لأنَّ القضية تتعلَّق بمجتمع له جِراحه، وبشرٍ تتداخل حياتهم الخاصة معَ التحولات العامة.

     وإيزابيل الليندي نفسها لا تقبل اختزالَ مسيرتها كُلِّها في الواقعية السحرية. وقدْ أوضحتْ أن هذا الأسلوب حاضر بقوة في أدبها، لكنَّه لا ينطبق على جميع رواياتها، وأنَّ لكل قصة طريقتها الخاصة في السرد، وهذه ملاحظة مهمة، لأنَّه تُحذِّرنا من تحويل تجربة أدبية واسعة إلى وصفة نقدية جاهزة.

     قد يبدو وضع سناء الشعلان وإيزابيل الليندي في مقارنة واحدة مغريًا بسبب حضور الخيال والعناصر غير المألوفة في تجربتيهما، لكن المقارنة الجادَّة لا ينبغي أن تتحول إلى محاولة لإثبات أن إحداهما تشبه الأُخرى في كل شيء. لكلِّ كاتبة عالَمها ومرجعياتها وأدواتها السردية، كما أن السياق الثقافي والتاريخي الذي تشكَّلَ في كُل تجربة يفرض أسئلته الخاصة.

     سناء الشعلان تكتب من فضاء عربي له خصوصيته الاجتماعية والثقافية، وتتعامل معَ قضايا الإنسان العربي وأسئلته وتحولاته، وتستثمر أشكالًا سردية متنوعة لتفكيك علاقته بالمجتمع والسُّلطة والهوية.

     إيزابيل الليندي تنتمي إلى فضاء أدبي لاتيني له تاريخ طويل معَ الواقعية السحرية، وتجارب روائية جعلتْ من الأسطورة والموروث الشعبي والذاكرة والتاريخ مواد أساسيَّة في تشكيل الحكاية. لكن الاختلاف لا يمنع وجود تقاطعات تستحق الدراسة.

     أول هذه التقاطعات هو أن الكاتبتين لا تنظران إلى الواقع باعتباره مادَّة محايدة. الواقعُ عندهما مشحون بالدلالات، وممتلئ بأشياء لا تظهر على سطح الأحداث. وقد تكون الشخصية محاصَرة بقوانين اجتماعية أو تاريخية، لكنها تظل قادرة على إنتاج عالَم داخلي يختلف عن العالَم المفروض عليها.

     وثانيها أن المرأة ليست مجرد عنصر في الحكاية، إنَّها مركز مهم لفهم التحولات الإنسانية. والكتابة عن المرأة لا تنحصر في وصف معاناتها أو الاحتفاء بقوتها، وإنما تمتد إلى مساءلة البنى التي تصنع مصيرَها، وتحدد ما يُسمَح لها بفعله وما يُمنَع عنها. ومن خلال الخيال تستطيع الكاتبة أن تضع هذه البنى تحت الاختبار، وأن تتخيَّل إمكانات لا تسمح بها الحياة اليومية بسهولة.

     وثالثها أن الذاكرة تحتل مكانة مهمة في مقاومة النسيان. والإنسانُ ليس كائنًا يبدأ من لحظته الراهنة، وإنما يَحمل داخله آثارًا متراكمة من التجارب والعلاقات والخسارات.

     تفتح تجربة سناء الشعلان مجالات متعددة للتفكير في الذات والهُوية والوجود الإنساني. بينما تبدو إيزابيل الليندي شديدة الارتباط بتاريخ العائلة وامتداداته. ولا يعني ذلك أن الذاكرة تؤدِّي الوظيفةَ نَفْسَها عند الكاتبتين، بلْ إنهما تلتقيان في إدراك أن الإنسان أكبر من اللحظة التي نَراه فيها.

     هناك جانب آخَر يستحق التوقف عنده، وهو العلاقة بين الكتابة النسوية والعالَم العجائبي. التاريخُ الأدبي لم يكن دائمًا عادلًا في التعامل معَ المُخيِّلة النسائية. كثيرًا ما جرى التعامل معَ الحُلْم والحدس والذاكرة الشفوية والحكايات الموروثة بوصفها عناصر هامشية، بينما مُنحتْ أشكال أُخرى من المعرفة سُلطة أكبر بسبب ارتباطها بالمنطق الرسمي، أو المؤسساتِ المُهيمنة.

     في تجربة الشعلان، تتصل الكتابة عن المرأة والإنسان بقضايا الحرية والكرامة والقدرة على تقرير المصير. وتتيح أدوات التخييل والرمز والاحتمال تجاوزَ حدود التمثيل المباشر، بحيث يمكن مساءلة الواقع الاجتماعي من خلال بناء واقع سردي آخر، أكثر قدرةً على كشف ما تخفيه الأعرافُ والقيود.

     في عوالم الليندي، لا تبدو الحكايات التي تتصل بالأرواح والحدس والقدرات غير المعتادة منفصلةً عن الخبرة النسائية، أوْ تاريخِ العائلة. المرأةُ ليست مجرد متلقية للأحداث، فهي قد تكون صاحبة معرفة لا يعترف بها المجتمع، أو حاملة لذاكرة لا يريد التاريخُ الرسمي الاحتفاظَ بها.

     إنَّ العجائبي يمنح المُهمَّشين فرصةً لاستعادة حقِّهم في الكلام. وحين تتغير قواعدُ العالَم داخل النص، تتغير أيضًا مواقع الشخصيات. ومَن كان صامتًا يصبح صاحبَ الحكاية، ومَن كان محكومًا عليه بالعجز يمتلك قدرةً على الفعل، ومن اعتبره المجتمعُ مختلفًا أوْ غريبًا يظهر بوصفه الأكثر إدراكًا لحقيقة الأشياء.

     والقارئ لا يدخل الروايةَ العجائبية بحثًا عن إثبات علمي للأحداث، ولا ينتظر من الكاتب أن يُقَدِّم له تفسيرًا لكلِّ ظاهرة. إنَّه يبحث عن تجربة شعورية وفكرية تجعله يرى العالَمَ من زاوية جديدة. وقد تكون الحادثة الخارقة في النص أقل أهمية من أثرها في الشخصية، وقد يكون ظهور الروح مجرد مدخل للحديث عن الفقد، وقد يكون الانتقال إلى المستقبل وسيلة للكشف عن مخاوف الحاضر. والغرابةُ ليست غاية مستقلة، وإنما وسيلة لإعادة ترتيب المألوف.

     والإنسانُ الذي فقد عزيزًا لا يعيش الموتَ باعتباره حقيقة بيولوجية فقط، إنَّه يواصل الحديثَ معَ الغائب في ذاكرته، ويستعيد صَوْتَه في لحظات الصمت، ويرى حضورَه في تفاصيل كانت تبدو عادية. وقد لا تكون هذه التجربة خارقة بالمعنى الحرفي، لكنها تَحمل من القوة الوجدانية ما يجعلها أقرب إلى العوالم الغرائبية والعجائبية والسحرية.

     والإنسانُ الذي يعيش تحت وطأة الخوف لا يحتاج إلى وحش أسطوري حتى يشعر بالرعب. قد يكون الواقعُ أكثر وحشية من أي كائن تتخيَّله الأساطير. كما أن المجتمع الذي يقمع الاختلافَ لا يحتاج إلى عوالم مُتخيَّلة حتى يبدو غريبًا، تكفي مراقبة ما يفعله بالبشر كي ندرك أن المألوف ليس دائمًا طبيعيًّا أو مقبولًا. لا تكفي الفكرة العجائبية وحدها لصناعة رواية ناجحة. النص الذي يكتفي بتكديس المصادفات والغرائب والشخصيات غير المعتادة قد يثير الفضولَ في البداية، لكنه يفقد تأثيرَه عندما يكتشف القارئ أن الأحداث لا تنشأ من منطق داخلي متماسك، وأن الغرابة لا تؤدِّي وظيفةً تتجاوز جذبَ الانتباه.

     تنوُّعُ الكتابة عند الشعلان بين الرواية والقصة والمسرح وأدب الأطفال، يكشف عن اهتمام بإمكانات الشكل الأدبي، ورغبةِ التعامل معَ الفكرة من خلال قوالب فنية مختلفة، ولا ينبغي أن نقرأ هذا التنوُّع بوصفه مجرد تعدُّد في الإنتاج، وإنما باعتباره فرصة لدراسة الطريقة التي تتغير بها أدوات التعبير عندما تتغير طبيعة الموضوع والجمهور والنوع الأدبي.

     في روايات الليندي، تبرز أهمية النَّفَسِ الحكائي الممتد، وتعدُّدِ الشخصيات والأجيال، والقدرةِ على ربط التفاصيل العائلية بالتحولات التاريخية. الحدثُ الشخصي لا يبقى محصورًا في صاحبه، وإنما يكتسب دلالة أوسع من خلال علاقته بالآخرين والزمنِ.وتُساعد الحكايةُ،بما فيها مِن أسرار ومفارقات وتداخلات،على صناعة عالَم يبدو واسعًا ومفتوحًا على طبقات متتابعة من المعنى.

     إنَّ النقد الحقيقي لا يكتفي بتعداد السمات الإيجابية. من الضروري أن نسأل عن مدى توازن الفكرة معَ البناء الفني، وقدرةِ الرمز على الاندماج في الحدث دون أن يتحول إلى إشارة مباشرة، ومدى استقلال الشخصيات عن الوظيفة الفكرية التي يمنحها إيَّاها الكاتب.

     الشخصية التي لا تعيش إلا لتوصيل رسالة، تصبح أقرب إلى وسيلة إيضاح منها إلى إنسان روائي. والرمزُ الذي يشرح نَفْسَه باستمرار يفقد جزءًا من طاقته، والحوارُ الذي يتحوَّل إلى محاضرة يُضعف اكتشافَ تفاصيل الحياة، حتى لو كان يَحمل أفكارًا صحيحة.

     وقوةُ الأدب لا تأتي مِن نُبل موضوعه وحده، وإنما من الطريقة التي يُحوِّل بها الموضوعَ إلى تجربة فنية. وقدْ تكون القضية الإنسانية عظيمة، لكن معالجتها تحتاج إلى اقتصاد في اللغة، وشخصياتٍ مقنعة، وأحداثٍ تنشأ من داخل العالَم الذي يبنيه النص.

     وهذا المعيار ينبغي أن يظل حاضرًا عند دراسة التجربتين، بعيدًا عن تأثير الجوائز أو الشهرة أو الانتماءات الجغرافية. فالكاتبُ لا يُقَاس بما يريد قَوْلَه فقط، وإنما بما ينجح في تحقيقه فنيًّا.

     من الأخطاءِ النقديةِ الشائعةِ التعاملُ معَ الواقعية السحرية باعتبارها مِلكية حصرية للأدب اللاتيني، أو باعتبارها شكلًا أدبيًّا يمكن نقله من ثقافة إلى أُخرى دون تغيير.

     الإنسانية عرفت الأساطيرَ والحكايات الشعبية والمعتقدات المتعلقة بالأرواح والأحلام والغياب في ثقافات متعددة. وما يختلف هو السياق الذي تتحوَّل فيه هذه العناصر إلى بنية فنية.

     في أمريكا اللاتينية، ارتبطتْ تجارب كثيرة من الواقعية السحرية بالتاريخ الاستعماري، والتنوعِ الثقافي، والتقاليدِ الشعبية، والتوترِ بين الحداثة والموروث. وقدْ ساهمَ هذا المناخ في إنتاج أشكال سردية تمزج الوقائعَ التاريخية بالعجائبي دون أن تشعر الشخصيات بضرورة تقديم تفسير عقلاني لكل ما يحدث.

     أمَّا في الثقافة العربية، فثمَّة رصيد غني من الحكايات الشعبية والسير والأساطير والتصورات التراثية المتعلقة بالعالَم المرئي وغير المرئي. لكن استثمار هذا الرصيد أدبيًّا لا يعني استنساخَ تجربة أُخرى. الكاتبُ العربي يستطيع أن ينطلق من ذاكرته الثقافية، وواقعِه الاجتماعي، ليصنع عجائبيته الخاصة، بشرط ألا يُحوِّل الموروثَ إلى زينة فولكلورية، وألا يتعامل معه باعتباره مادة جاهزة لا تحتاج إلى إعادة بناء.

     وهُنا تبرز أهمية تجربة سناء الشعلان في سياق المقارنة معَ إيزابيل الليندي، حيث تبرز الكيفيةُ التي يستطيع بها الخيالُ في سياق عربي أن يعيد تشكيلَ الواقع، والخصائصُ التي يكتسبها عندما يتَّصل بقضايا الإنسان العربي وهواجسه وأسئلته.

     لكلِّ ثقافة طريقتها في تخيُّل العالَم، ولكلِّ مجتمع مخاوفُه وأشباحُه وأسئلته التي لا تنتهي. وقدْ تتشابه الأدواتُ، لكن المعنى الذي تنتجه يتغيَّر بحسب السياق.

     القاسمُ المشترك الأكثر أهمية بين سناء الشعلان وإيزابيل الليندي، نجده في الإصرار على أن الإنسان ليس رقمًا داخل التاريخ، أوْ شخصية عابرة في نظام اجتماعي أكبر منه. الإنسانُ يَحمل تناقضاته، ويعيش مخاوفَه الخاصة، ويبحث عن الحُب والانتماء والاعتراف، ويحاول أن يجد معنى لِمَا يتعرض له من فقد وظلم وخيبة. وحين لا يستطيع الواقعُ المباشر أن يستوعب هذه التجاربَ بكل تعقيدها، يأتي الخيالُ لِيُوَسِّعَ مساحةَ التعبير عنها.

     عند الشعلان، يصبح الخيالُ مجالًا لاختبار حدود الإنسان وأسئلةِ وجوده، ومساءلةِ واقعه، وإعادةِ التفكير في الهُوية والعلاقات الاجتماعية والاحتمالات التي تفتحها الحياةُ أمامه.لكن يبقى من الضروري ألا نُحوِّل هذا التقاطعَ إلى حُكم نقدي نهائي.

     وعند الليندي، تصبح الحكايةُ العائلية وسيلة لاستعادة تاريخ كامل، وتتحوَّل الذاكرةُ إلى مواجهة معَ النسيان، ويكشف العجائبيُّ ما تعجز اللغةُ التاريخية وحدها عن نقله.

     التجربتان تحتاجان إلى قراءة نصية تفصيلية، تتناول الأعمالَ واحدةً واحدةً، وتفحص بنيةَ السرد والشخصيات واللغة والزمن والرمز، بدلًا من الاكتفاء بإطلاق أحكام عامَّة عن التشابه والاختلاف.

     والقراءةُ النقدية التي تكتفي بوصف الكاتبة بأنها مبدعة، أو رواياتها بأنها عوالم ساحرة، لا تضيف شيئًا إلى فهم الأدب. المطلوب هو اكتشاف كيفية صُنع الأثر، وما الذي يجعل المشهدَ مقنعًا، وسبب بقاء بعض الأحداث عالقة في الذاكرة، بينما يمرُّ بعضُها الآخر دون أن يترك أثرًا.

     تُقَدِّم المقارنة بين سناء الشعلان وإيزابيل الليندي فرصةً للتفكير في العلاقة المعقدة بين الواقع والخيال، وقدرةِ الأدب على اختراق الحدود التي يضعها الإنسانُ حول معرفته بالعالَم. لكن الأهم أنَّها تُذكِّرنا بأن العجائبي ليس نقيض الحقيقة بالضرورة، وأن ما يبدو غير مألوف قد يَحمل أحيانًا حقيقة أعمق من الوقائع التي اعتادَ الناسُ التعاملَ معها.

     سناء الشعلان لا تستثمر الخيالَ والاحتمال والرمز لمجرد مغادرة الواقع، وإنما تفتح من خلالها أسئلةً تتعلق بالإنسان وهُويته وحقوقه ومصيره، وتختبر قدرةَ السرد على تخيُّل عوالم تتجاوز القيودَ القائمة.

     وإيزابيل الليندي لا تستحضر الأرواحَ لكي تجعل الحياةَ أكثر غرابةً، وإنما تمنح الذاكرةَ والحكاية والماضي مكانًا داخل الحاضر، وتكشف من خلالها تشابكَ المصائر الشخصية بالتاريخ الاجتماعي والسياسي.

     والعالَم العجائبي الحقيقي لا يسكن بالضرورة الأماكنَ البعيدة، ولا يحتاج دائمًا إلى الأشباح والكائنات الغريبة والأحداث المستحيلة. قدْ يبدأ من غرفة تحتفظ برائحة شخص رَحَلَ، أو ذاكرة ترفض أن تَنسى، أو امرأة تحاول استعادةَ حقها في أن تكون نَفْسَها، أو إنسان يكتشف أن المستقبل الذي كان يخشاه قد أصبحَ واقعَه اليومي.

     والأدبُ لا يطالب القارئَ بتصديق كل شيء،لكنه يدعو إلى عدم التسرع في إنكار ما لا يَفْهمه.وهذه واحدة من أهم وظائف المُخيِّلة، وهي منح القارئ مسافة يرى منها الواقعَ بصورة مختلفة، وتذكيره بأن العالَم الذي يعيش فيه ليس بسيطًا كما يتصوَّر، والإنسان أكثر تعقيدًا من جميع التعريفات التي تحاول وَضْعَه داخلها.

     بين سناء الشعلان وإيزابيل الليندي لا تكمن المسألة في البحث عن عالَم سِحري واحد، وإنما في اكتشاف طرائق متعددة لقراءة العالَم الإنساني. هناك خيال ينطلق من الذاكرة العائلية والتاريخ. وهناك خيال يتَّجه إلى المستقبل والهُوية والاحتمال، وبينهما تتَّسع مساحة الأدب لتستقبل ما لا تستطيع الحياةُ اليوميةُ قَوْلَه بوضوح.

     والواقعُ العجائبي ليس عالَمًا بديلًا يذهب إليه القارئ كي ينسى حياتَه، وإنما هو نافذة يعود منها إلى حياته، وهو أكثر انتباهًا إلى ما كان يختبئ فيها.

     لهذا السبب يظلُّ الأدبُ قادرًا على تحقيق المفاجآت، لأنه لا يكتفي بأن يُرينا ما حدث، وإنما يجعلنا نتساءل عمَّا كان يمكن أن يحدث، وما يحدث بالفعل دون أن نراه، وما قدْ نكتشفه في أنفسنا حين نجرؤ على النظر إلى العالَم خارج الحدود المألوفة.