التحديات العالمية أمام قمة الناتو في تركيا

 

التحديات العالمية أمام قمة الناتو في تركيا

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

...............

     تنعقد قمة حلف شمال الأطلسي ( الناتو ) في تركيا في مرحلة تُعَد من أكثر المراحل تعقيدًا في النظام الدولي منذ نهاية الحرب الباردة، فلم تعد أجندة الحلف تقتصر على الدفاع الجماعي، وردع التهديدات العسكرية التقليدية، بل أصبحت تشمل طيفًا واسعًا من التحديات الجيوسياسية والاقتصادية والتكنولوجية التي تعيد رسم موازين القوة العالمية، وتفرض على الحلف مراجعة أولوياته وإستراتيجياته.

     في مقدمة هذه التحديات تأتي الحرب الروسية الأوكرانية، التي ما تزال تلقي بظلالها على الأمن الأوروبي، فاستمرار الصراع يفرض على دول الناتو المحافظة على وحدة موقفها السياسي والعسكري، مع ضمان استمرار الدعم لأوكرانيا، وفي الوقت نفسه تجنب أي تصعيد قد يؤدي إلى مواجهة مباشرة مع روسيا. ويظل تحقيق هذا التوازن من أكثر الملفات حساسية داخل الحلف، خاصة في ظل اختلاف الرؤى بين بعض الدول الأعضاء بشأن حجم الدعم العسكري، ومستقبل التسوية السياسية.

     كما تواجه القمة تحديًا آخر يتمثل في تصاعد المنافسة الإستراتيجية مع الصين، التي أصبحت لاعبًا رئيسًّا في الاقتصاد العالمي، والتكنولوجيا المتقدمة، وسلاسل الإمداد. ورغم أن الصين ليست خصمًا عسكريًّا مباشرًا للناتو، إلا أن توسع نفوذها الاقتصادي والعسكري يثير قلقًا متزايدًا داخل الحلف، خاصة فيما يتعلق بأمن الفضاء الإلكتروني، والذكاء الاصطناعي، وأمن البنية التحتية الحيوية، وحماية التقنيات المتقدمة.

     ولا تقل التحديات الداخلية أهمية عن التهديدات الخارجية، إذْ يواجه الناتو ضغوطًا للحفاظ على تماسكه السياسي في ظل تباين المصالح الوطنية بين أعضائه، فملفات الإنفاق الدفاعي، وتقاسم الأعباء العسكرية، والهجرة، وأمن الطاقة، والعلاقات مع الشرق الأوسط، كلها قضايا تكشف اختلاف الأولويات بين دول الحلف، الأمر الذي يتطلب توافقًا سياسيًّا يحافظ على وحدة القرار الإستراتيجي.

     ويبرز الإرهاب بوصفه تهديدًا مستمرًّا رغم تراجع حضوره الإعلامي مقارنة بالحروب التقليدية. فالتنظيمات المتطرفة ما تزال تستغل مناطق النزاعات والهشاشة الأمنية في بعض الدول لإعادة تنظيم صفوفها، وهو ما يجعل مكافحة الإرهاب والتعاون الاستخباراتي أحد المحاور الأساسية لأية رؤية أمنية مستقبلية للحلف.

     وفي الجانب الاقتصادي، تمثل تداعيات التضخم العالمي، وتقلبات أسواق الطاقة، واضطرابات سلاسل التوريد، تحديات غير مباشرة تؤثر في قدرة الدول الأعضاء على زيادة الإنفاق الدفاعي، وتطوير صناعاتها العسكرية. كما أن التحول نحو الاقتصاد الرقمي والاعتماد المتزايد على التكنولوجيا المتقدمة يفرضان على الحلف الاستثمار بصورة أكبر في الأمن السيبراني، وحماية البنية التحتية الرقمية.

     أمَّا تركيا، بصفتها الدولة المستضيفة، فتحتل موقعًا إستراتيجيًّا بالغ الأهمية داخل الناتو، إذْ تمثل حلقة وصل بين أوروبا وآسيا والشرق الأوسط والبحر الأسود. ويمنحها هذا الموقع دورًا محوريًّا في مناقشة قضايا الأمن الإقليمي، ومكافحة الإرهاب، وأمن الملاحة والطاقة، وإدارة الأزمات في المناطق المجاورة. كما تسعى أنقرة إلى توظيف استضافتها للقمة لتعزيز مكانتها الدبلوماسية، وإبراز دورها بوصفها شريكًا لا غنى عنه في معادلة الأمن الإقليمي والدولي.

     لن تكون قمة الناتو في تركيا مجرد اجتماع دوري لقادة الدول الأعضاء، بل محطة مفصلية لاختبار قدرة الحلف على التكيف مع عالم سريع التحول، تتداخل فيه التهديدات العسكرية مع التحديات الاقتصادية والتكنولوجية والسياسية.

     وسوف يُقَاس نجاح القمة بمدى قدرتها على بلورة رؤية إستراتيجية موحدة تعزز الأمن الجماعي، وتحافظ على تماسك الحلف، وتؤسس لاستجابة أكثر فاعلية للتحديات العالمية المتسارعة، في ظل نظام دولي يتجه نحو مزيد من التنافس وعدم اليقين.

قلق القصيدة بين قاسم حداد ولويس أراغون

 

قلق القصيدة بين قاسم حداد ولويس أراغون

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

..................

     تُولَد القصيدة الحقيقية من رَحِم القلق، لا مِن يقين مكتمل، ولا من طمأنينة مستقرة. والشاعرُ الحقيقي لا يكتب لأنه يمتلك الإجابات،بل لأنه يسكنه السؤال،ولا ينشد الكلمات لأنها مِطواعة، بل لأنها عَصِيَّة، ومتمنعة، تحتاج إلى مَن يُحرِّرها من صمتها. ومن هُنا يصبح قلقُ القصيدة حالةً وجودية وفنية في آن واحد، حيث تتصارع اللغة معَ المعنى، والذات معَ العالَم، والحُلْم معَ الواقع.

     في هذا السياق، تتجلى تجربة الشاعر البحريني قاسم حداد ( وُلد 1948) والشاعر الفرنسي لويس أراغون ( 1897_ 1982 ) بوصفهما نموذجَيْن بارزَيْن لقلق الكتابة الشعرية، وإن اختلفت منابعهما الثقافية والفكرية والجَمالية.

     آمنَ قاسم حداد بأنَّ القصيدة ليست شكلًا لغويًّا مغلقًا، وإنما كائن حَي يتجدد معَ كُلِّ قراءة، ويعيد اكتشافَ نفسه معَ كُلِّ تجربة إنسانية، لذلك جاءت قصيدته متمردةً على القوالب الجاهزة، ورافضةً الاستسلام للمألوف، ومنفتحةً على الأسطورة والفلسفة والفنون البصرية والموسيقى. فالقصيدةُ عنده ليست وصفًا للعالَم، وإنما محاولة لإعادة صياغته، لذلك تبدو لغته مشحونة بالتوتر والرمزية والانزياح، وكأن الكلمات تبحث عن معناها وهي تُكتَب. وهذا القلقُ هو أساس تجربته الشعرية، والشاعرُ يدرك أن الحقيقة أكبر مِن أن تُقَال دفعة واحدة، وأن اللغة الشعرية مهما اتَّسعت ستظلُّ عاجزة عن احتواء الوجود كُلِّه.

     ولا ينفصل هذا القلق عند قاسم حداد عن هاجس الحرية، فالحريةُ لديه ليست شعارًا سياسيًّا فَحَسْب، وإنما ممارسة جَمالية أيضًا. فهو يُحرِّر القصيدةَ مِن سلطان الوزن التقليدي حين يقتضي الأمر، ويُحرِّر الصورةَ من العلاقات المألوفة، ويمنح الكلمة حقها في أن تتجاوز معناها القاموسي إلى آفاق أكثر رحابة،لذلك تبدو قصائده وكأنها رحلة دائمة نحو المجهول، حيث لا نهاية للبحث، ولا اكتمال للمعنى.

     أمَّا لويس أراغون، فقدْ عاش قَلَقًا من نوع آخر، وإن كان يلتقي معَ قاسم حداد في الجَوهر الإبداعي. فقدْ شهد أراغون تحولات القرن العشرين الكبرى، مِن الحروب العالمية إلى الثورات الفكرية والسياسية، وكان شاهدًا على انهيار كثير من اليقينيات التي بنت عليها أوروبا الحديثة تصوُّرها للإنسان والعالَم، لذلك جاءت قصيدته مُحمَّلة بأسئلة الهُوية والحرية والحُب والوطن، وجعل من الشعر وسيلة لمقاومة القُبح والعُنف والنسيان.

     بدأ أراغون متأثرًا بالحركة السريالية التي دعت إلى تحرير المُخيِّلة من قيود العقل، لكنَّه سُرعان ما اكتشف أن الشعر لا يكتفي بالهروب إلى الأحلام، بل ينبغي أن يواجه الواقعَ أيضًا. وهُنا نشأ قلقه الفني، إذْ وجد نفسه مُوزَّعًا بين الوفاء للجَمال والالتزام بقضايا الإنسان. ولَم يكن هذا التوتر عائقًا أمام تجربته، بلْ أصبح مصدر ثرائها، فاستطاع أن يصنع لغةً تَجمع بين الرهافة العاطفية والعُمق الفكري، وبين الموسيقى الشعرية والرسالة الإنسانية.

     ويَبْلغ قلقُ القصيدة عند أراغون ذِروته في تجربته معَ الحُب، لا سِيَّما في قصائده التي كتبها لزوجته إلسا، حيث يتحول الحُب إلى وطن، والوطن إلى قصيدة، والقصيدة إلى فِعل مقاومة. الحُب عنده ليس انفعالًا فرديًّا معزولًا، وإنما طاقة روحية تواجه الخرابَ، وتمنح الإنسانَ القُدرةَ على الاستمرار. ومِن هُنا تتجاوز قصيدته حدودَ الذات لتصبح خِطابًا إنسانيًّا عامًّا.

     عِند المقارنة بين قاسم حداد ولويس أراغون، نجد أنهما يَرَيَان القصيدةَ مشروعًا مفتوحًا لا ينتهي. فالقصيدةُ ليست نصًّا مكتفيًا بنفسه، وإنما مغامرة مستمرة في اكتشاف الإنسانِ والعالَم. غَير أن اختلاف المرجعيات الثقافية أضفى على تجربة كُلٍّ منهما خصوصيتها. قاسم حداد يستمد كثيرًا من صوره من التراث العربي، والأسطورةِ الشرقية، والبيئةِ الخليجية، بينما يستند أراغون إلى الإرث الأوروبي، والفكرِ الفلسفي الحديث، وتجاربِ المقاومة الفرنسية. ومعَ ذلك، فإنهما يلتقيان في الإيمان بأن الشعر فِعل حرية، وأن اللغة لا تكتسب قيمتها إلا بقدرتها على تجاوز المألوف.

     كما يتجلى الفرقُ بينهما في طبيعة العلاقة معَ الواقع. لويس أراغون يميل إلى جعل القصيدة شاهدة على الأحداثِ التاريخية، والتحولاتِ الاجتماعية، بينما ينزع قاسم حداد إلى تعميق التجربة الداخلية، والبحثِ عن الأبعاد الوجودية للإنسان، غَير أن هذا الاختلاف لا يلغي وَحدةَ الرؤية، فَكِلاهما يَجعل من الشعر وسيلة لاكتشاف الحقيقة، وليس تقديمها في صورة جاهزة.

     إنَّ قلق القصيدة عند الشاعرَيْن لَيس قلقًا نفسيًّا عابرًا، بلْ هو وعي عميق بأن الشعر الحقيقي يُولَد من الصراع بين الممكن والمستحيل، وبين ما تستطيع اللغةُ أن تقوله وما تعجز عنه، ولهذا تبدو القصيدةُ عندهما مساحةً للأسئلة أكثر منها مُستودعًا للأجوبة، ومِنبرًا للبحث أكثر مِنها إعلانًا لليقين. وكُلُّ قصيدة جديدة تعني بداية رحلة جديدة، وكُلُّ كلمة تفتح بابًا إلى كلمات أُخرى، وكأن الشعر وجود لا يختفي، وحياة لا تزول.

     وإذا كانَ كُلُّ شاعر قد سلك طريقًا مختلفًا في التعبير، فإنهما التقيا عند حقيقة واحدة، وهي أن القصيدة لا تَبْلغ عظمتها إلا حِين تظلُّ قلقة، وباحثة، ومفتوحة على احتمالات لا تنتهي،لأن اكتمال القصيدة هو بداية موتها، أمَّا قلقها فهو سِر خلودها.

شعرية الذاكرة بين ميسون القاسمي وآنا أخماتوفا

 

شعرية الذاكرة بين ميسون القاسمي وآنا أخماتوفا

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

...................

     لَيست الذاكرةُ في الشعر مُجرَّد استرجاع للماضي، ولا هي أرشيف للأحداث المنقضية، وإنما هي القوة التي تعيد تشكيلَ الزمن وفق رؤية الذات، فتمنح الغيابَ حضورًا، وتُحوِّل الفقدَ إلى لغة، وتصنع من التجربة الفردية أفقًا إنسانيًّا يتجاوز حدودَ الزمان والمكان. ومِن هُنا كانت الذاكرة في الشعر الحديث فضاءً جَماليًّا تتقاطع فيه التجربة الشخصية مع التاريخ الجمعي، ويتحول فيه الألمُ إلى طاقة إبداعية قادرة على مقاومة النسيان.

     في هذا السياق تتلاقى التجربتان للشاعرة الإماراتية ميسون صقر القاسمي ( وُلدت 1958 ) والشاعرة الروسية آنا أخماتوفا ( 1889_ 1966 ) على الرغم من اختلاف البيئتَيْن والثقافتَيْن واللغتَيْن.

     الشاعرتان تنطلقان من ذاكرة مثقلة بالغياب، غَير أن كُل واحدة منهما تعيد كتابة هذا الغياب وفق رؤيتها الخاصة، فتصبح الذاكرة عند القاسمي مساحة لاستعادة المكان والهُوِيَّة، بينما تغدو عند أخماتوفا شهادة وجودية على مأساة الإنسان في مواجهة القهر والتاريخ.

     تمتلك ميسون القاسمي حساسية شعرية تجعل من التفاصيل اليومية مداخل لاستعادة الأزمنة الغائبة، فهي لا تستدعي الماضي بوصفه زمنًا مكتملًا، وإنما بوصفه حضورًا مستمرًّا في الوجدان، حيث تتحول البيوت القديمة، والأبواب، والأشجار، والبحر، والروائح، إلى علامات شعرية تستنهض الذاكرةَ، وتكشف عن عُمق الانتماء للمكان.

     إنَّ المكان في شِعرها لا يُرى بالعَين وحدها، وإنما يُقْرَأ بالقلب، فهو كائن حَي يَحمل ذاكرةَ الإنسان كما يَحمل الإنسانُ ذاكرته. ولهذا لا يكون استدعاء المكان وصفًا خارجيًّا، بلْ رحلة داخل الذات، إذْ يصبح البيتُ ذاكرة، والمدينة رُوحًا، والطفولة وطنًا لا يغادر الشاعرةَ مهما ابتعدتْ عنه.

     أمَّا آنا أخماتوفا، فإنَّ الذاكرة لديها تتجاوز حدودَ التجربة الفردية لتصبح ذاكرة شعب بأكمله. لقدْ عاشتْ أزمنةَ الاعتقالات والقمع والفقد، فرأتْ كيف يتحول التاريخُ إلى جُرح مفتوح في حياة الإنسان. ومِن هُنا لَم تعد الذاكرة مُجرَّد استرجاع للماضي، بلْ أصبحتْ فِعل مقاومة يحفظ أسماء الضحايا من الذوبان في صمت السُّلطة. إنها تكتب كي لا يُنسَى الألم، وكي يبقى الإنسان حاضرًا في وجه آلة النسيان، لذلك فإنَّ قصائدها لا تستعيد الماضي بدافع الحنين وحده، بلْ بدافع المسؤولية الأخلاقية تجاه الحقيقة.

     تعتمد ميسون القاسمي على صورة شِعرية تتَّسم بالرهافة والشفافية، حيث تتولد الصور من عناصر الطبيعة، والتفاصيلِ الصغيرة التي تتحول إلى إشارات دلالية عميقة. النافذةُ لَيست نافذة، وإنما عَين مفتوحة على الزمن، والبحرُ لَيس ماءً، بلْ هو سِجل للأصوات القديمة، والضوء لَيس عُنصرًا بصريًّا فَحَسْب، وإنما استعارة للأمل الذي يقاوم العتمة. تتميز هذه الصور بانسيابها الهادئ، فلا تصدم القارئَ بِقَدْرِ ما تستدرجه إلى المشاركة في بناء المعنى، وكأن الذاكرة تنمو تدريجيًّا داخل النَّص حتى تصبح جُزءًا من تجربة المتلقي.

     في المقابل، تأتي الصورةُ عند آنا أخماتوفا أكثر كثافة واختزالًا، إذْ تعتمد على الإيحاء بدل الإسهاب، والرمزِ بدل الشرح. كلمةٌ واحدة قد تختزن تاريخًا كاملًا من الألم، وصورة قصيرة قَدْ تَحمل مأساة وطن بأسْره. لهذا تتَّسم لغتها بالقوة والاقتصاد، فتبدو القصيدة كأنها منحوتة من الصمت بِقَدْرِ ما هي مكتوبة بالكلمات.

     لا يخضع الزمن في شِعر ميسون القاسمي للتسلسل التقليدي، بلْ يتحرك في دوائر متداخلة، حيث يتجاور الماضي معَ الحاضر، ويتحوَّل الاسترجاعُ إلى تجربة حياتية من جديد. الطفولةُ لا تنتهي، والوجوهُ القديمة تستمر في الحياة داخل الذاكرة، والمكانُ يحتفظ بأصداء ساكنيه حتى بعد رحيلهم. والماضي عندها لَيس زمنًا مُغلقًا، وإنما طاقة روحية تستمر في تشكيل الحاضر، لذلك تبدو القصيدة أشبه بجسر يصل الأزمنةَ بعضها ببعض.

     أمَّا الزمن عند آنا أخماتوفا، فهو زمن مكسور بفعل المأساة. اللحظةُ الحاضرة محكومة دائمًا بظلال الماضي، والمستقبلُ يبدو امتدادًا للانتظار الطويل. لهذا تتحول القصيدةُ إلى محاولة لإنقاذ الزمن من التشظي، عَبر تثبيت اللحظة الإنسانية في مواجهة الخراب.

     تكشف تجربة ميسون القاسمي عن وعي أنثوي يجعل الذاكرةَ امتدادًا للهُوية. المرأةُ في شِعرها لَيست موضوعًا للكتابة، وإنما هي الذات الكاتبة التي تعيد اكتشافَ العالَم مِن خِلال خِبرتها الخاصة، لذلك تمتزج الذاكرةُ بالعاطفة، ويتداخل الخاص معَ العام دون افتعال.

     أمَّا آنا أخماتوفا، فإنها تُقَدِّم المرأةَ بوصفها ضميرًا إنسانيًّا يَحمل أوجاعَ الآخرين. فهي الأُم، والحبيبة، والشاهدة، والصابرة، لكنها قبل كُلِّ شيء الإنسانُ الذي يرفض أن يفقد كرامته أمام قَسوة التاريخ.

     ومِن هُنا تصبح الذاكرةُ عند الشاعرتَيْن فِعلًا نسويًّا مقاومًا، لا يقوم على الصراخ، بلْ على حفظ التجربة الإنسانية من الضياع.

     تميل لغة ميسون القاسمي إلى الموسيقى الداخلية، حيث تتدفق الكلماتُ في إيقاع هادئ يُشبه تأملات الروح. وهي لغة تعتمد على الإيحاء والشفافية، فتفتح المجالَ أمام القارئ ليشارك في إنتاج الدَّلالة.

     أمَّا لغة آنا أخماتوفا، فتجمع بين البساطة الظاهرة والعُمق الباطن. فهي تخلو مِن الزخرفة البلاغية، لكنها تمتلك قدرة استثنائية على تكثيف المعنى، حتى تبدو القصيدة وكأنها شهادة تاريخية مكتوبة بلغة الشعر.