إنسانية الفرد والفعل الاجتماعي

 

إنسانية الفرد والفعل الاجتماعي

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

........................

1

     مركزيةُ الوَعْي في الروابط الاجتماعية مُرتبطة بالتَّحَوُّلات التاريخية التي تُساهم في تطويرِ الأنساق الثقافية، وتوظيفِها في إفرازات الفِعل الاجتماعي القائم على العقلانية ، التي تُمثِّل الأساسَ لشرعية وجود الفرد في المُجتمع ، وتُشكِّل القاعدةَ التي تقوم عليها العلاقةُ المُتبادلة بين الهُوية المعرفية والماهيَّة الأخلاقية . وإذا تَمَّ تحليلُ هذه العلاقة في ضَوء المَعنى الذي يُسْقِطه الفردُ على كَينونته ، فإنَّ الفِعل الاجتماعي سَيَكشف معالمَ نُقطة الالتقاء بين السُّلوك الإنساني والرمزية اللغوية ، مِمَّا يُساهم في تفسير خصائص المُجتمع المُتَحَرِّرَة مِن النماذجِ الجاهزة لسُلطة التاريخ ، والحالاتِ الشُّعورية البعيدة عن الواقع . والواقعُ لَيس مَفهومًا مُجَرَّدًا ، أو انعكاسًا ميكانيكيًّا للفِعل الاجتماعي، وإنَّما هو كِيَان يُزيل العوائقَ بين الوسائل والغايات ، ويُحوِّل الوَعْيَ إلى أداة فاعلة لتحليل الوقائع التاريخية والأحداث اليومية ، ويُكرِّس آلِيَّاتِ التأويل اللغوي لنقل المَعنى مِن الفِعل إلى الفاعليَّة ، ويُحدِّد الخُطُوطَ الفاصلة بين المصلحة العامَّة والمنفعة الشخصية .

2

     المُشكلةُ الفلسفية في القِيَم الحياتيَّة تتجلَّى في ابتعادِ الفرد عن الفِطْرَة ، وابتعادِ المُجتمع عن البَرَاءة ، وابتعادِ اللغة عن البَكَارَة ، وهذه المُشكلةُ الفلسفية تَصِير حَاجِزًا نفسيًّا بين الفرد وإنسانيته ، وتَمنعه مِن العَودة إلى طبيعته وتلقائيته ، لذلك يَسقط في فَخ الاغتراب ، ويقع ضَحِيَّةً للمُسلَّمات الافتراضية العاجزة عن توليد تيَّارات فكرية إبداعية . وبما أنَّ الفردَ هو حَامِلُ اللغة ، ومُفَجِّرُ طاقتها الرمزية ، والقُوَّةُ الدافعة للمُجتمع ، فإنَّ عِبْءَ الخَلاصِ وثِقَلَ المسؤوليةِ يَقَعَان على كاهله ، وهو في سِباق معَ الزمن ، للتَّحَرُّرِ مِن غُربة الرُّوح ومَنفَى الجَسَد ، واختراعِ زمن جديد يقوم على المُواءمة بين عناصر الخيال وقِيَم الواقع ، التي تَفرِض سِيادتها على إنسانيَّة الفرد ، باعتبارها نَسَقًا معنويًّا ، وَجَوْهَرًا أخلاقيًّا ، وتَصَوُّرًا وُجوديًّا ، واتِّجَاهًا ماديًّا . وإنسانيَّةُ الفرد لَيْسَتْ تجميعًا للأضداد والتناقضات ، وإنَّما هي فضاء معرفي قادر على إعادة صِياغة المفاهيم الحاكمة على مسار المُجتمع ، والمفاهيمُ لا تَقُوم بذاتها ، وإنَّما هي بحاجة إلى كِيَان المُجتمع كي تَقُوم بِه وفِيه ، وتَنعكس عليه ، تمامًا كما يَحتاج الفردُ إلى مِرْآة كَي يَرى صُورته فيها ، وتنعكس ملامحُه عَلَيها . وأيضًا ، إنَّ المفاهيم لا تَظهر حقيقتها في طريق الفرد أثناء مُمارسته للفِعل الاجتماعي، وإنَّما تَظهر في طريقةِ توظيف المفاهيم داخل الأنساق الثقافية ، وكَيفيةِ استخدام المفاهيم لحماية الحاضر مِن الهروب إلى الماضي .

3

     مُمارسةُ الفرد للفِعل الاجتماعي تعني مُمارسةَ السُّلطة على الأنساق الثقافية ، لأنَّ النسق الثقافي هو الابن الشرعي للبناء الاجتماعي . ولا يُوجد فِعل بدون فاعل ، ولا يوجد فاعل بدون سُلطة . وهذا التشابكُ المعرفي بين المُجتمع والثقافة يَبني تَصَوُّرات جديدة للوجود بأكمله،وبالتالي تَنبثق تفسيرات جديدة للتَّحَوُّلات التاريخية، لذلك سيظلُّ التاريخُ نظامًا مفتوحًا على التأويلات اللغوية والتفسيرات الثقافية ، ولا يُمكن أن يُصبح التاريخُ جُزْءًا مِن الماضي ، أوْ دائرةً مُنغلقةً على ذاتها ، أوْ جَسَدًا مُحَنَّطًا في النِّسيان . إنَّ التاريخ يُولَد باستمرار ، ويُنتِج سُلطةَ الخِطَاب المعرفي الخاصَّة به في كُلِّ زمان ومكان . وهذه الولادةُ المُستمرة تَكشِف علاقاتِ القُوَّة في المُجتمع وعناصرَ الطاقة في اللغة . وعمليةُ الاندماج بين قُوَّة المُجتمع وطاقة اللغة تُكوِّن فلسفةَ التاريخ ، التي تعني مُمارسةَ التاريخ لا استعادته .

4

     معرفةُ الفردِ لذاته بذاته هي الخُطوة الأُولَى لتحليل الفِعل الاجتماعي في سِياق التَّحَوُّلات التاريخية ، لأنَّ الفرد هو الفاعل المُختار الذي يَنطلق مِن ذاته نَحْوَ الفِعل ، وهذه القَصْدِيَّةُ ( النِّية المُبَيَّتَة القائمة على الوَعْي والمُندمجة بالشُّعور والساعية إلى المُمَارَسَة ) هي القاسم المُشترك بين الفاعل والفِعل والتاريخ . وتَحَرُّرُ الفاعلِ مِن الفَوضى يَصنع التكاملَ في الفِعل الاجتماعي مَعْنًى ومَبْنًى ، وتَحَرُّرُ الفِعل الاجتماعي مِن العبث يَصنع التجانسَ في التاريخ شكلًا وموضوعًا . وهذا التَّحَرُّرُ المُزْدَوَجُ قادرٌ على التمييزِ بين الصراع في التاريخ والصراع على التاريخ، والتفريقِ بين الأفكارِ الموجودة في الفِعل الاجتماعي ، وفلسفةِ الفاعل عِندما مَارَسَ الفِعلَ الاجتماعي في المجتمع والتاريخ . وإذا انتقلت المعاييرُ الأخلاقيةُ مِن كَينونة المجتمع الحَي إلى حَياة التاريخ باعتباره كائنًا حيًّا في الوعي والواقع، فإنَّ إنسانية الفرد ستتحرَّر مِن النظام الاستهلاكي الضاغط على الأحداث اليومية والتأويلات اللغوية، فَيَزُول الحاجزُ النَّفْسِيُّ بين التاريخ والتأويل . وإذا تكرَّست التجاربُ الحياتيةُ كآثار إبداعية في التاريخ ، فإنَّ إنسانية الفرد سَتَصير علامةً مُضيئةً في الثقافة ، بوصفها التاريخ الرمزي الذي يَستطيع مَنْعَ الحضارة الماديَّة مِن تحطيم الإنسانية وتدمير الطبيعة وتهميش اللغة .

البناء الاجتماعي والبحث عن الحقيقة

 

البناء الاجتماعي والبحث عن الحقيقة

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

........................... 

1

     تَنْبُعُ أهميةُ الظواهر الثقافية في المجتمع مِن قُدرتها على توليد فلسفة أخلاقية تعمل على نقدِ السلوكيات الناتجة عن صناعة المُسلَّمات الافتراضية ، وتجاوزِ الوَعْي الزائف القائم على ابتكار اليقين المَصْلَحِي ، الذي يَنْتُج بِفِعْل سياسة الأمر الواقع بعيدًا عن قواعد المنهج العِلْمي . والإشكاليةُ في البناء الاجتماعي تتجلَّى في اعتبارِ تَرَاكُمِ الأفكار الزَّمَنِي مِعْيَارًا للحقيقة ، واعتبارِ تكاثُر الأحداث التاريخي حُجَّةً قائمةً بذاتها . في حِين أنَّ المعرفة القائمة على الأدلة المنطقية هي مِعيار الحقيقة، ولَيس الزَّمَن.وحُضُورُ الأخلاق في العلاقات الاجتماعية هي الحُجَّة القائمة بذاتها ، ولَيس التاريخ . والزمنُ في تحوُّلاته التاريخية وانعكاساته الجُغرافية لا يَمنح شرعيةَ الوجود للإنسان ، بَلْ إنَّ الإنسان يَمنح شرعيةَ الوجود لِنَفْسِه إذا امتلكَ عناصرَ الإبداع الفكري ، وساهمَ في إنقاذ مُجتمعه مِن الضغوطات النفسيَّة والأزمات الحياتيَّة . وإذا لَم يَكُن الإنسانُ مُنْقِذًا للمَعنى الوجودي مِن الأنظمة الاستهلاكية ، فهو سِلْعَة استهلاكية فاقدةٌ للإنسانية ، وعاجزةٌ عن الحُضُور الفَعَّال في الواقع المادي المَحسوس ، وغَير قادرة على إيجاد رابطة عقلانية بين الذات والعَالَم . وإذا لَم يَكُن الإنسانُ حارسًا للمُجتمع والطبيعة ، فهو عِبْء ثقيل على العلاقات الاجتماعية وعناصر الطبيعة . وهذا يُؤَدِّي إلى التَّشَظِّي في الهُوِيَّة الوجودية ، والتَّمَزُّقِ في المَرجعية المعرفية .

2

     مَعنى العلاقاتِ الاجتماعية لا يُولَد في الفراغ ، ولا يتكوَّن في العَدَم ، وإنَّما يُولَد في النظام الرمزي اللغوي، ويتكوَّن في المنظومة الأخلاقية المُؤسَّسة على الوَعْي الحقيقي ، والمُؤسِّسة لأنساق المعرفة ، باعتبارها عناصر فاعلة في المُجتمع ، ولَيْسَتْ عناصرَ خاضعة للفِعْل . والمعرفةُ إذا امتلكت الفاعليَّةَ في هُوِيَّة المجتمع ، فإنَّ الأفكار ستنفتح على فهم جديد للطبيعة واللغة ، ويَنشأ تاريخ جديد للإنسان بِوَصْفِه تجسيدًا للحُلْم والحضارة، ولَيس جسدًا خاضعًا لضياعِ الحُلْم وتمزُّقِ الحضارة . وبالتالي ، يَستعيد مَعنى الوجودِ حَيَوِيَّتَه في مُواجهة عمليَّة الهُروب إلى الماضي ، وتستعيد فلسفةُ التاريخِ مَركزيتها في الظواهر الثقافية ، بِوَصْفِها مشاريع للخَلاص ، وتحريرِ الأحلام مِن قَبْضَة التاريخ ، وتَحويلها إلى رموز لُغوية ، والعمل على تأويلها بما يَضمَن تحقيق المصلحة الفرديَّة والجماعيَّة ، ضَمن زمن جديد يَفتح الذاكرةَ الإنسانية على آفاق جديدة .

3

     البحثُ عن الحقيقة لَن يُصبح نشاطًا فلسفيًّا واقعيًّا ، إلا إذا امتلكت الذاكرةُ الإنسانيةُ أدواتِ المنهج الاجتماعي وآلياتِ التأويل اللغوي . والوَعْيُ بالحقيقة لا يَكمُن فيها ، وإنَّما في الطريق إليها ، لأنَّ الوَعْي وسيلة لا غاية، كما أنَّ الطريق إلى البَيت لَيس هو البَيت. والوَعْيُ يَكشِف جَوْهَرَ الذات،وماهيَّةَ التاريخ، ولا يَخترعهما. والوَعْيُ يَنقل النظامَ الرمزي اللغوي مِن بُنية السُّلطة إلى فضاء المَعنى، لكنَّ الوَعْي لا يَخترع المَعنى ، لأنَّ مَعَاني الأشياء سابقة على الوَعْي بها . وعلى الرَّغْم مِن أنَّ الحقيقة تَمتلك هُوِيَّتَهَا الذاتية وسُلطتها التاريخية ومرجعيتها الأخلاقية، إلا أنَّها تظلُّ مُفتقرة إلى اللغة، لأنَّ اللغة هي الجِهَة التي تَمنح الشرعيةَ للحقيقة، ولا تستطيع الحقيقةُ أن تتكرَّس كنسق معرفي ونظام حياتي وظاهرة ثقافية إلا ضِمن فضاء اللغة . ولا يَخفَى أنَّ لغة الحقيقة تختلف عن حقيقة اللغة ، وأيضًا ، هناك فرق واضح بين تاريخ اللغة واللغة .

4

     الظواهرُ الثقافية هي قواعد البناء الاجتماعي ، وهذه القواعدُ لَيْسَتْ مُتعاليةً على الواقع ، وإنَّما هي صِناعة لواقع جديد على تماس مُبَاشِر معَ فلسفةِ الذاتِ والموضوعِ ( المنظومة الفكرية المُكوَّنة مِن الإنسان وعلاقاته الاجتماعية ، والمُكوِّنة لِمُستويات الوَعْي التي تعمل على تشخيص الحاضر ، ولَيس الهُروب إلى الماضي ) . والبناءُ الاجتماعي المُتماسك لا يَعني تكوينَ رؤية واحدة ومُوحِّدة لعناصر المُجتمع ، وإنَّما يَعْني فَتْحَ فضاء الفكر الإنساني على كُلِّ الاحتمالات والاجتهادات ، وتوظيفها من أجل رؤية مُشكلات المُجتمع مِن كُلِّ الزوايا، وإيجاد حُلُول عمليَّة لها في ضَوْء التَّنَوُّع والتَّعَدُّد ، ولَيس الفَوضى والتناحر . والحُلُولُ إذا تَعَدَّدَتْ تَكَرَّسَتْ . وهذا يَحْمِي المُجتمعَ مِن الانغلاقِ على ذاته ، والتَّقَوْقُعِ على تاريخه . والجديرُ بالذِّكْر أنَّ العلاقات الاجتماعية هي صناعة وابتكار، بِقَدْر ما هي تفكير وتأويل ، وهذا يَعني أنَّ الفِكْر لا ينفصل عن امتداده في الذهن والواقع، وأنَّ المنهج الاجتماعي لا ينفصل عن المرجعية الفكرية . والتغييرُ الإيجابي لا يتكرَّس _ نظامًا ومنظومةً _ إلا إذا تَحَرَّرَ الفِكْرُ مِن قُيود الأحكام المُسْبَقَة ، وتَمَّ فَهْمُ عناصر المُجتمع كما هي على الأرض ، ولَيس كما يُراد لها أن تكون في الذهن.ومُهمةُ الحقيقة تتجلَّى في نقل المَعنى اللغوي مِن الفِعل الإنساني إلى البناء الاجتماعي، ومُهمةُ البناء الاجتماعي تتجلَّى في نقل الظواهر الثقافية مِن تأصيل رُوح الإبداع إلى تأسيس تغيير الواقع .

الأنساق الثقافية ومعالم التراث الفكري

 

الأنساق الثقافية ومعالم التراث الفكري

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

....................... 

1

     تحليلُ الأنساق الثقافية الحاكمة على العلاقات الاجتماعية ينبغي أن ينطلق مِن صَيرورة التاريخ النابع مِن التُّرَاث الفكري ، بِوَصْفِه حَلْقَة الوَصْل بين المعنى الجَوهري للوُجود ، وشخصيةِ الفرد بكل تَحَوُّلاتها الذهنية وانعكاساتها الواقعية . والتُّرَاثُ الفكري لَيس تَرَاكُمًا آلِيًّا لمصادر المعرفة الخاضعة لِتَقَلُّبَاتِ الزَّمَن ، واتِّجاهاتِ السُّلطة ، والقناعاتِ المُنبعثة مِن العَقْل الجَمْعي، وإنَّما هُوَ تَجميع واعٍ وقَصْدِي لقوانين التفكير العقلاني ، يُوازن بين التاريخِ كَكَائن حَيٍّ ، والثقافةِ كَكِيَان حضاري . والتُّراثُ الفكري لَيْسَ نظامًا اجتماعيًّا يُؤَسِّس لسيطرةِ التاريخ على العقل، أوْ هَيمنةِ الثقافة على التاريخ ، وإنَّما هو نظامٌ معرفي عابر للثَّغَرَاتِ في حركةِ التاريخ ، والتَّشَظِّيَاتِ في الهُوِيَّة الثقافية ، وهكذا يُصبح المُجتمعُ الإنساني فضاءً مِن التفكير ، يَرْمِي إلى تحريرِ الفرد مِن الخَوف ، وجَعْلِه مَالِكًا لِمَسَاره وقراراته ، ومُبَشِّرًا بولادة فلسفة جديدة ، تُعيد الفردَ إلى الواقع ، ولا تَجعله يَهرُب مِن الواقع.وكُلُّ فلسفة جديدة تُؤَدِّي بالضَّرورة إلى صناعة زَمَن جديد، لا يَستغل شرعيةَ الثقافة لتدجينها، ولا يُؤَسِّس بالتاريخ لإلغاء التاريخ ، وإنَّما يَنقُل الوَعْيَ إلى الماضي ، ويَجعل الماضي وَعْيًا قائمًا بذاته ، وطريقًا إلى شرعية الحاضر والمستقبل . وكما أنَّ شرعية المراحل التاريخية لا تَنفصل عن ماضي الوَعْي والوَعْي بالماضي ، كذلك شرعية التُّرَاث الفكري لا تَنفصل عن نَقْد الثقافة وثقافة النَّقْد .

2

     الترابطُ بين المراحل التاريخية والتُّرَاث الفكري يُؤَدِّي إلى تجاوزِ الأوهام الكامنة في المُسلَّمات التاريخية المفروضة بِفِعْل سُلطة الأمر الواقع . ومفهومُ التجاوز قائم على نَفْي الوَعْي الزائف وإثباتِ حُرِّية التفكير . والوَعْيُ يظلُّ شيئًا هُلاميًّا ما لَم يتحقَّق على أرض الواقع . وهذا يعني أنَّ الوَعْي يحتاج إلى كَينونة ماديَّة وحاضنة شعبيَّة ، كَي يُكمِل النَّقْصَ في العلاقات الاجتماعية ، ويُعيد حُضُورَ المَعنى إلى الغِيَاب المُسيطر على الأنساق الثقافية ، مِن أجل تحريرِ الفرد من حالة الاغتراب ( الشُّعور الذي يَجعل الفرد غريبًا عن ذاته ومُحيطه ) ، وتَخليصِ المُجتمع مِن حالة الاستلاب ( عَجْز المُجتمع عن إيجاد هُوِيَّته وذاته ، وضياعه في واقع غريب عنه ). وهذه الثنائية ( تحرير الفرد / تخليص المجتمع ) هي نَتَاجٌ طبيعي ومُتَوَقَّع لعدم اكتمال الظواهر الثقافية، إذْ إنَّها ظواهر مفتوحة على جميع الاحتمالات ، وَسَعْيُ الفرد إلى إكمال هذه الظواهر دليلٌ على نَقْصِها ، لكنَّ الوَعْي بالنَّقْص دليل على الكمال، كما أنَّ الوَعْي بالجَهْل دليل على العِلْم.والوَعْي بالمَرَض هو الخُطوة الأُولَى للعلاج.

3

     المجتمعُ شرعية لا تكتمل إلا بالتاريخ ، والتاريخُ مشروع لا يكتمل إلا بالوَعْي . والوَعْيُ يُولَد في لَحْظته ، فهو ابنُ المُعطياتِ الإبداعية الجديدة ، ولَيس نتيجةً حتميَّةً للقِيَم المُتَوَارَثَة . ومُهمةُ الوَعْي هي تأسيسُ الزمنِ الجديدِ ، وتفعيلُ العقل النَّقْدي ، وتصحيحُ مسار الفِعل الاجتماعي ، مِن أجل تحقيقِ الترابط بين الأحداث اليوميَّة وآلِيَّاتِ تأويلها اللغوي، وتجاوزِ أشكال الضَّغْط المُتمركزةِ حَول هُوِيَّة المُجتمع ، والمُتداخلةِ معَ شخصية الفرد . وهذا مِن شأنه إيجاد منظومة معرفية قادرة على رَبْطِ النَّسَق الاجتماعي بالنظام الأخلاقي ، ونقلِ اللغة مِن دَور الوسيط إلى فضاء الإبداع ، ومِن حَيِّز الفِعْل إلى حُرِّية الفاعل ، ومِن أداة التواصل إلى آلِيَّة التأويل ، ومِن التَّنظير إلى التغيير .

4

     لا مَعنى للعلاقات الاجتماعية خارج الأنساق الثقافية،ولا شرعية للأنساق الثقافية خارج المعايير الأخلاقية. وهذا يعني أنَّ المُجتمعَ والثقافةَ والأخلاقَ كِيَانٌ واحدٌ قائمٌ بذاته، له سُلطته الاعتبارية ، وهذه السُّلطة لا تنفصل عن الشروط التاريخية ، لأنَّ التاريخ يُطوِّق الأفرادَ معنويًّا وماديًّا ، ولا يُمكن تَطويقه . والتاريخُ كابوس يُطَارِد مَن لا تاريخ له ، ويُحاصره مِن كُلِّ الجِهَات . والتاريخُ مَجموعُ الأحداثِ اليوميَّة لا الأحلامِ المَنْسِيَّة ، وهذا يَعْني ضَرورة تَحويل المُجتمع مِن تَجَمُّعٍ للأفراد باعتبارهم أرقامًا ، إلى منظومةٍ حاضنة للأفراد باعتبارهم فاعلين اجتماعيين ، وصُنَّاعًا للواقع والتاريخ . ولا يُمكن إحداث تغيير إيجابي في المُجتمع ، إلا إذا تَحَوَّلَ الفردُ مِن رَقْم إلى اسم ، ومِن طَرَف إلى مركز ، ومِن هاوية إلى هُوِيَّة ، ومِن دَلالة إلى دليل ، ومِن رَدَّةِ فِعْل إلى فِعْل .

نظام التاريخ في الوجود والثقافة

 

نظام التاريخ في الوجود والثقافة

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

.......................

1

     التاريخُ لَيس مجموعةً مِن الشظايا المتناثرة في العلاقات الاجتماعية ، وإنَّما هو نظامٌ وُجودي يَشتمل على مركزية الزمن في الذات والآخَر ، ومُمَارَسَةٌ واعيةٌ تَحتوي على فلسفة النشاط الإنساني ، ومجالٌ ثقافيٌّ مفتوح على الروابط بين تأثيرات السُّلطة وإنتاجات المعرفة وإفرازات اللغة . والنظامُ الوجودي ليس انعكاسًا للتاريخ الذي يحتاج إلى تحليل ، أوْ رَدَّةَ فِعل لمصادر المعرفة التي تحتاج إلى اكتشاف . إنَّ النظام الوجودي هو الفِعلُ الاجتماعي المُستمر الذي يَدفع اللغةَ إلى تحرير الواقع مِن هَيمنة الأحلام الضائعة ، التي لَم تستطع التوفيقَ بَين الوَعْي والمصلحة في ظِل المنظومة الحضارية القائمة على توليد التاريخ وإنتاج المعرفة . ووظيفةُ الحضارةِ لَيْسَتْ مُمارسةَ الهيمنة المنهجية على الأحداث اليومية ، وإنَّما مُساءلة الأنساق الفكرية التي أنتجتْ هذه الأحداثَ ، وجَعَلَتْهَا كِيَانًا مُتَشَظِّيًا في الطبيعة الزمنية والبيئة المكانية ، وأكْسَبَتْهَا صِفَةَ الدَّيمومة والاستمرارية. وإذا كان مفهومُ التاريخ يَقُودنا إلى ماهيَّة النظام، فإنَّ ماهيَّة النظام تَقُودنا إلى آلِيَّات صناعة الواقع ، وانعكاساته على فلسفة المنهج الاجتماعي المُرتبط بالحاضر ، باعتباره فضاءً إبداعيًّا لا فِكرةً تائهة في الخَيَال .

2

     الوَعْيُ بالتاريخ يُمثِّل تاريخًا جديدًا ، ومرجعيةً لِسُلطة المعرفة . وتحليلُ التاريخ المُرتبط بالوَعْي والمعرفة سَيُصبح_ بشكل مِن الأشكال_ نظامًا لإزالة الهَيمنة على الأنساق الفكرية، وكُلُّ نظام سَيُنتج أدواته الخاصَّة به، التي تَعمل على رَدْم الفَجْوة بين الأفكارِ كَمُمَارَسَة واعية ، والبُنى المجتمعية كشرعية عقلانية . وهذه الأدواتُ تستطيع _ اعتمادًا على المعرفة واللغة _ إعادةَ الخَيَال الذهني إلى العَالَم الواقعي ، بحيث يَصِير العقلُ الجَمْعِيُّ طريقًا إلى اكتشاف المُجتمع بِكُلِّ تَحَوُّلاته ، ولَيس طريقةً للهُروب مِن الأزمات الروحية والتحديات المادية . وطبيعةُ العقل الجَمْعي مُتجاوزة للتاريخ ، لأنَّها طبيعة مُتَحَرِّرَة غَير مَحصورة في دوائر زمنية مُغلَقة ، وغَير خاضعة لقوالب فكرية جاهزة . وتجاوزُ التاريخِ لا يَعْني السُّقُوطَ في الفراغ ، بَلْ يَعني الانطلاقَ نَحْو فضاءات معرفية جديدة ، ومُحاولةَ الوصول إلى أرض بِكْر لَمْ تُلوِّثها الأنماطُ الاستهلاكيةُ الماديَّةُ ، والتكنولوجيا المُتَوَحِّشَة المُضَادَّة للقِيَم الأخلاقية .

3

     التاريخُ لَيْسَ ماضيًا نُحاول استعادته، أوْ حُلْمًا نَسعى إلى الذهاب إليه. إنَّ التاريخ يتشكَّل في أعماق الفرد، وتظهر آثارُه على شخصيته الإنسانية . والإشكاليةُ الفلسفيةُ في البُنية الوجودية للفرد ، أنَّه يبحث عن شرعية لحياته في الخارج ، معَ أنَّها كامنة في داخله ، ويُحلِّل تاريخَ العناصر المُحيطة به ، ولا يُدرِك تاريخَ نَفْسِه التي بَين جَنْبَيْه . وكُلُّ تاريخٍ سواءٌ كانَ فرديًّا أوْ جَمَاعِيًّا سَيُكَوِّن نظامَه الفِكري الخاص به ، وهذا يُؤَدِّي إلى فهم التاريخ ، باعتباره ولادةً فِكرية مُستمرة ، ولَيْسَ مُعطى ثابتًا ونهائيًّا وحاسمًا ، وأيضًا ، باعتباره زمنًا وجوديًّا مفتوحًا على الظواهر الثقافية والتجارب الحياتية والسلوك الإنساني. وإذا كانَ الوَعْيُ فاصلًا بين الخيال والواقع ، فإنَّ التاريخ فاصل بين الإبداع والاتِّبَاع . وهذا لا يعني إقامةَ قطيعة معَ الماضي بِحُجَّة بناء الحاضر كجسدٍ مُكتمل بِنَفْسِه ، وكهدفٍ قائم بذاته ، لأنَّ الزمن في الإطار النَّفْسِي ( كِيَان الفرد ) والإطارِ التاريخي ( كِيَان العَالَم ) يستمد مَعناه وجَدواه من المعرفة واللغة . والمعرفةُ واللغةُ مِن أهم أُسُس شخصية الفرد الإنسانية ، ولا يُمكن للفرد أن يُقيم قطيعةً معَ نَفْسِه ، أوْ يَخلع وَجْهَه ، أوْ يُبدِّل جِلْدَه .

4

     إذا أصبحَ التاريخُ زمنًا مُتَجَمِّدًا ، أوْ فِكرةً مُحَنَّطَةً ، فهذا يعني أنَّ الفرد والمجتمع فَقَدَا القُدرةَ على معرفة حُدود البناء الاجتماعي ، وعَجَزَا عَن تَتَبُّع آثار العقل الجَمْعي في البُنى الوظيفية المُسيطرة على الأحداث اليومية والسلوك الإنساني ، وهذا يُؤَدِّي إلى فَصْلِ الحقيقة الاجتماعية عن الرمزية اللغوية ، وتَحَوُّلِ الواقع إلى عِبْء ثقيل على كاهل الفرد ، وبالتالي ، يَفقد المجتمعُ معاييرَه الأخلاقية ، ويُصبح غير قادر على تحقيق شُروط وجود المَعنى في المراحلِ التاريخية والظواهرِ الثقافية ، وهذا يَجعل اللامَعنى هو الهُوِيَّةَ الوُجوديةَ المُتَجَسِّدَةَ في الفِعل الاجتماعي العاجز عن التغيير . وحُضُورُ اللامَعنى هو غِيابُ التجانس في العلاقات الاجتماعية ، واختفاءُ القُدرة على تفسير الأنساق اللغوية الكامنة في تفاصيل المجتمع ، مِمَّا يَدفع الفردَ إلى الشُّعورِ بالاغتراب ، والعَجْزِ عن حَمْلِ تُراث الجَمَاعة التي ينتمي إلَيها ، وعدم القُدرة على تحقيقِ أحلامها ، ونقلِ هُويتها مِن الحاضر إلى المُستقبل . لذلك ، ينبغي على الفرد أن يَتَّخِذ مِن اللغة سلاحًا لحمايةِ المَعنى مِن الانكسار ، وحِراسةِ التاريخ مِن الانهيار .