1
العناصرُ
المعرفية في المجتمع تُمثِّل قُوَّةً توليديةً للمفاهيم الاجتماعية التي تَبْني
أركانَ السُّلطة اللغوية في السِّياقات الثقافية . وبما أنَّه لا تُوجَد مَفاهيم
بلا دَلالات ، فلا بُدَّ أن تَنشأ حركة فكرية في ظواهر التأويل اللغوية، وبما
أنَّه لا تُوجَد سِياقات بلا استعارات ، فلا بُدَّ أن يتكوَّن حَرَاك ثقافي في
أنماط التفسير الاجتماعية. وهذه التفاعلاتُ في أنساق المجتمع الظاهرية والباطنية
تُؤَدِّي إلى تحليلِ مُكَوَّنَات السُّلطة اللغوية ، وكَيفيةِ تَوظيفها في الخصائص
المُمَيِّزَة للكِيَان المادي للإنسان وكَينونته الرُّوحية ، مِن أجل تكريسِ
التناسق بَين وُجود المُجتمع وأفكاره ، وتحقيقِ التجانس بين أبعاد اللغة والوَعْي
بها ، وتفعيلِ تأثيرات المَعنى الأخلاقي في النشاطِ الإنساني الفردي والحياةِ
الاجتماعية العَامَّة . وهذا يَدفع باتِّجاه تكوينِ صُورة منطقية للفِعل الاجتماعي
في التُّرَاث الثقافي ، وتشكيلِ تَصَوُّر عقلاني عن ماهيَّة التُّرَاث الثقافي في مصادر
المعرفة . وإذا كانت الأفكارُ الإبداعيةُ تُولَد بشكل مُتَزَامِن معَ انعكاسات
هُوِيَّة المُجتمع على الفرد، فإنَّ السُّلطة اللغوية تُولَد بشكل مُتَعَاقِب في
المُستويات الشعورية الواعية ، أي إنَّ السُّلطة اللغوية تُظهِر نَفْسَها وفق
مراحل زمنية مُتتابعة تتعلَّق بالتحديات الاجتماعية المُختلفة ، وهذا يُحقِّق
التوازنَ بين المُجتمعِ كبناء حضاري تراكمي ، واللغةِ كَبُنية معرفية تاريخية .
وعمليةُ تَوحيد البناء الحضاري معَ البُنية المعرفية في السِّياق الاجتماعي اللغوي
، تُمثِّل خُطوةً أُولَى في طريق دَمْج الوَعْي الإنساني معَ القواعد التفسيرية
للمعنى السَّطْحِي في العلاقات الاجتماعية ، والمعنى العميقِ في البُنية الوظيفية
لرموز اللغة ، التي تَصِير جُذورًا ثقافيةً في أعماق المُجتمع ، التي لا يُمكن
الوُصول إلى حقيقتها إلا بتحليل الأنساق الفكرية المُهيمنةِ على القُوَّةِ
الإدراكية للفرد ، والمُتَحَكِّمَةِ بمسار الفِعل الاجتماعي التابع للعقل
الجَمْعِي الذي يتشكَّل مِن المصلحة والمعرفة والسُّلطة .
2
تَحَوُّلاتُ
المعرفة في المُجتمع والثقافة لا تتجذَّر بِفِعْل العلاقات الاجتماعية التابعةِ
للهُوِيَّة المُشتركة بين الأفراد ، والخاضعةِ لِنُظُم المعاني الشُّعورية ،
وإنَّما تتجذَّر بِفِعْل بتأثير السُّلطة اللغوية في التُّراث الثقافي ، وقُدرةِ
رُموز اللغة على صناعة تاريخ الأحلام الفردية ، وابتكار جُغرافيا الطُّموحات
الجماعية . والعلاقاتُ الاجتماعية مُؤقَّتة وزائلة ، ومَحكومة بظروف البيئة
والمراحل الزمنية وتبادل المصالح المادية والمنافع المعنوية ، في حِين أنَّ
الأحلام والطُّموحات مُتمركزة في كَينونة الفرد وكِيَان المُجتمع، لذلك كان
الخيالُ أهَمَّ مِن المعرفة ، والمُجتمعُ الحقيقي هو الذي يعيش داخل الإنسان ، فهو
يَحمله معه أينما ذَهَبَ ، ويَتفاعل معه شُعورًا وسُلوكًا ووَعْيًا ، ويتعايش معه
دُون ضُغوطات ولا إملاءات . أمَّا المُجتمع الذي يعيش فيه الإنسانُ ، فهو تَكَتُّل
مِن العلاقات الزائلة والروابط الوقتية ، وخاضع للتَّقَلُّبات السياسية
والتحوُّلات الثقافية والضغوطات الاقتصادية ، ومَحكوم بمنظومة الحقوق والواجبات،
ويَملك سُلطة تاريخية على الأفراد والجماعات، ووُجوده مَفروض عليهم. والإنسانُ لا
يَستطيع اختراعَ المُجتمع الذي يَعيش فيه ، ولكنَّه يستطيع اختراعَ الحُلْم الذي
يَعيش مَعَه وبِه وفِيه. وفلسفةُ الحُلْمِ لا تُوجَد في النَّوْم ، وإنَّما تُوجَد
في اليَقَظَة .
3
الجَوهرُ الفلسفي للمعرفة لَيس ما يَكُون ، وإنَّما ما يُمثِّله مِن قِيَم نَفْسِيَّة ومعايير أخلاقية ، وما يُثيره مِن عواطف وذِكريات ، وما يُفعِّله مِن أنشطة إبداعية ، وما يُحْييه مِن أحلام مَدفونة ، وما يَبعثه مِن آمال مُجْهَضَة . وهذا يعني أنَّ المُجتمع لَن يَجِدَ ذَاتَه ويَتَحَرَّرَ مِن ضُغوطاته إلا إذا استطاعَ نقلَ الجَوهر الفلسفي للمعرفة مِن الماهيَّة إلى الوظيفية ، ومِن الهُلاميَّة إلى الفاعليَّة ، ومِن مُلامَسَة سَطْح الوُجود إلى الحَفْر في أعماق الوُجود والوَعْي به. وتاريخُ المعرفة لَيس ما مَضَى وكانَ، وإنَّما ما نَتفاعل معه في حياتنا الفكرية والعملية . والتاريخُ الحقيقي لا يَسقط في الفراغ ، ولا يَنتهي إلى العَدَم ، وإنَّما يَلِد نَفْسَه بِنَفْسِه بشكل مُستمر ومُتواصل ، ويتكاثر حتى يُؤَسِّس جُغرافيا إبداعيةً جديدةً للمُجتمع ، قادرة على احتضان أحلام الفرد وطُموحات الجماعة ، مِمَّا يُحرِّر أشكالَ الفِعل الاجتماعي مِن هَيمنة التأويل اللغوي المُسَيَّس ، ويُحرِّر التفسيرَ الفلسفي للبناء الاجتماعي مِن مَنطق القُوَّة . وهذا التحريرُ المُزْدَوَجُ في غاية الأهمية ، لأنَّه يَجعل مصيرَ الإنسان مُرتبطًا بِسُلطة الثقافة باعتبارها مَشروعًا وُجوديًّا للخَلاص ، ولَيْسَتْ وسيلةً لاحتكار الحق ، والاستحواذِ على الحقيقة .
