1
الجُذورُ الفلسفية للظواهر الثقافية تُحدِّد طبيعةَ
المُجتمع، وهذه الطبيعةُ لَيست شكلًا ثابتًا، وإنَّما هي كَينونةٌ مُتَحَوِّلَةٌ
في الدَّلالات الرمزية للوَعْي والشُّعور ، ومَاهِيَّةٌ كامنةٌ في التغيُّرات
الطارئة على مصادر المعرفة ، التي تَكشف خصائصَ التجارب الإنسانية،روحيًّا
وماديًّا. وإذا كان المعنى الحقيقي للتجارب الإنسانية ينبع مِن المُتعة والمُعاناة
مَعًا ، فإنَّ الوَعْي الحقيقي بشخصية الفرد وسُلطةِ المُجتمع يَنبع مِن
الدافعيَّة والفاعليَّة مَعًا ، حَيث إنَّ الدافعيَّة تَحُضُّ الأفرادَ على القيام
بأنشطة سُلوكية واقعية مُوجَّهة ، والفاعليَّة تُوضِّح القُدرةَ على إنجاز الأشياء
الصحيحة تحت الضغط، والوُصول إلى أبعد نُقطة بأقل تكلفة.وإذا استطاعَ الفردُ
إدراكَ المعنى في أنساق الفِكْر الباطنيَّة ، وتفعيلَ الوَعْي في المعايير
الأخلاقية والبُنى الاجتماعية ، فإنَّه سينجح في تفسيرِ الأحداث اليوميَّة ،
وتحليلِ الوقائع التاريخية ، وتحويلِ الإدراك _ نظامًا ومَنظومةً_ إلى نشاط عقلاني
يُوازن بين الدافعيَّة والفاعليَّة.
2
كُلُّ نشاط عقلاني في طبيعة المجتمع يَهدف إلى مَنع
انفصال المعنى عن الوَعْي، والحَيلولة دُون انقطاع الصِّلَة بين الشُّعور والإدراك
. وبما أنَّ المعنى في السِّياق الاجتماعي الواعي مُتَشَعِّب ، والشُّعور في البُنية
الوظيفية الإدراكية مُعَقَّد ، فإنَّ فَلسفات تاريخية _ فرديَّة وجماعيَّة _
سَيُعَاد إنتاجُها وتأويلُها ، مِن أجل التأثيرِ على مَسار السُّلوك الاجتماعي ،
وتحويلِ مُكَوِّنات هُوِيَّة المُجتمع إلى قُوَّة مُحَرِّكة للنشاط الإنساني
الحيوي . وهذا مِن شأنه إدماج جَوهر الفِعْل بطريقة تفكير الفاعل ، مِمَّا يُؤَدِّي
إلى تَكوين مناهج تحليل عقلاني تَجْمَع بين الفِعْل الاجتماعي ومَصدره الوجودي .
والفصلُ بين الفِعْل والفاعل سَيُؤَدِّي إلى انهيار منظومة الأسباب
والمُسَبِّبَات، والفصلُ بين الفِكْر والأخلاق سَيُؤَدِّي إلى صناعةِ تصوُّرات
خاطئة عن الفرد والمُجتمع ، وهَيمنةِ المصالح الشخصية على المصير المُشترك
للإنسانية . وبالتالي ، تُصبح أحكامُ الفردِ خاضعةً لِصُورته المُتَخَيَّلَة عن
المُجتمع بعيدًا عن جَوهره الذاتي ، وحقيقته العمليَّة ، وحُرِّيته في كَينونته ،
وسِيادته على كِيانه . وفي ظِل اختلالِ التوازن بين القوى الفِكرية التي تُنتِج
الفِعْلَ الاجتماعي وتُحرِّكه، وتحوُّلِ القِيَم المُطْلَقَة إلى قِيَم نِسْبِيَّة
خاضعة للمُقَايَضَة الفلسفية ( تبادل المواقف والأفكار اعتمادًا على الأهواء
والمصالح، بِدُون معايير أخلاقية ولا مبادئ إنسانية سامية ) ، فإنَّ مصادر المعرفة
سَتَؤُول إلى خِبرة ذاتية عاجزة عن التفاعل مع إفرازات الواقع المُعاش ، ويُصبح
السُّلوكُ مُجرَّد تعبير عن تجربة شخصية تفتقر إلى حركة المعنى ودِينامِيَّة
الشُّعور .
3
كُلُّ سُلوك لا يَكُون فَعَّالًا، سَيَصير عِبئًا على
الأنساقِ الاجتماعية التي تُولِّد عناصرَ التاريخ الخاص بالظواهر الثقافية، وهذا
يُؤَدِّي إلى غيابِ التجانس في التفاعلات الاجتماعية ، والعَجْزِ عَن التَّكَيُّف
معَ التغيُّرات النَّفْسِيَّة والتَّقَلُّبات التاريخية . وكما أن الشُّعور يَشتمل
على تجربة ذاتية واعية، كذلك التاريخ يَشتمل على آلِيَّات فكرية وأدوات تفكيك
للروابط بين الفِكر واللغة مِن جِهة ، والفِكر والمعنى مِن جهة أُخرى . والفِكْرُ
واللغةُ والمعنى تُشكِّل أنظمةً معرفية مُنفصلة ، ومُختلفة جوهريًّا ، ولكنَّها
مُتفاعلة . وهذا التفاعلُ يَعمل على مَزْج مُكوِّنات الظواهر الثقافية لتشكيلِ
الفضاء الرمزي في اللغة باعتباره مصدر الشرعية للعلاقات الاجتماعية ، وتشكيلِ أبعاد
المنفعة العَامَّة باعتبارها أساس المشروعية للهُوِيَّة المُشتركة بين الفرد
والجماعة .
4
استجابةُ التفاعلات الاجتماعية لتأثيرات المَاهِيَّة الوظيفية للتاريخ ، تُعْتَبَر تفسيرًا معرفيًّا للشُّعور الإنساني ، ضِمن الإطار اللغوي والواقع المادي . وهذه الاستجابةُ تُوضِّح العلاقةَ السَّبَبِيَّةَ بين المعرفة والشُّعور ، أي إنَّ إفرازات البناء المعرفي تُولِّد الأنساقَ الشُّعورية ، وتتسبَّب في كشف الفِكْر المُضْمَر فِيها . ولا يُمكن تفسير عملية تَجَسُّدِ التاريخ في رمزية اللغة ، وتَجسيدِ رمزية اللغة في التفاعلات الاجتماعية ، إلا مِن خِلال العلاقة السَّبَبِيَّة بين المعرفة والشُّعور ، فلا يُوجد تاريخ بلا معرفة ، ولا تُوجَد لُغة بِلا شُعور . والمسارُ المعرفي للتاريخ لا يَنبع مِن رُدود الفِعْل الشُّعورية ، وإنَّما يَنبع مِن التجربة الشعورية الواعية . والأُطُر الشُّعورية في اللغة لا تتكوَّن مِن أحكام نهائية أوْ تَقييمات حاسمة ، لأنَّ اللغة جسد حاضن لكافة الاحتمالات ، وكِيان مَفتوح على جميع التأويلات ، وهذا يمنع الشُّعورَ مِن امتلاك الحقيقة المُطْلَقَة . وفي نَفْس الوقت ، يَمنح الشُّعورَ فُرصةً للانطلاق نَحْو النشاط المعرفي القادر على تفسير أنماط الظواهر الثقافية في النُّظُم الاجتماعية المُتشابكة .
