العلاقات الاجتماعية على الصعيدين اللغوي والوجودي

 

العلاقات الاجتماعية على الصعيدين اللغوي والوجودي

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

.................

1

     أهميةُ العلاقات الاجتماعية لا تتجلَّى في قُدرتها على تَوليد أنساق حياتية للفرد والجماعة فَحَسْب ، بَلْ أيضًا تتجلَّى في قُدرتها على تكوين سُلطة معرفية تُوازن بين الأبعاد الروحية والنَّزَعَات المادية ، وتُوَائِم بين أعماق اللغة وقواعد التاريخ الاجتماعي . وكما أنَّ العَالَمَ سريعُ التغيُّر ، ويُغيِّر الحراكَ الاجتماعي ، وحركةَ المشاعر، واتجاهَ الأحداث اليومية، وطبيعةَ الوقائع التاريخية ، فكذلك النظام الثقافي في المجتمع ، فهو سريع التغيُّر، ويُغيِّر صَيرورةَ التاريخ، وماهيةَ الظروفِ المُعَاشة، ومسارَ المنظومة الأخلاقية ، ومضمونَ الذات الإنسانية. وكما أنَّ الإنسان بناء اجتماعي، فكذلك اللغة بناء اجتماعي . ولكنَّ الفرق هو أنَّ الإنسان يَبحث عن الحقيقة في البُنى الوظيفية في المُجتمع ، في حِين أنَّ اللغة تُنتج الحقيقةَ باعتبارها بُنيةً تاريخيةً ، وجَوهرًا اجتماعيًّا ، وصُورةً للإنسان في مِرْآة التاريخ الوجودية . إنَّ الإنسان يَذهب إلى الحقيقة لأنها بُنية مُستقلة عنه ، أمَّا اللغة فهي أساس الحقيقة ، وهُما مُتَّحِدَتان شكلًا ومَضمونًا ، لذلك فإنَّ اللغة لا تذهب إلى الحقيقة ، وإنَّما تُولِّدها في سِياق الالتزام الأخلاقي ، لمنع التبرير الفلسفي لعجز الإنسان عن مواجهة المُسلَّمات الافتراضية ، التي تَفرضها السُّلطةُ الاجتماعية لِمُحَاصَرَةِ أحلام الإنسان ، ومُصَادَرَةِ حُرِّية أفكاره ، وتَطويقِ حركةِ الوَعْي التي تَهدف إلى صناعة بُنية فكرية تنطلق من الزمن ، كَي تتجاوزه ، ولا تغرق فيه .

2

     قِيامُ اللغة بتوليد الحقيقة في سِياق الالتزام الأخلاقي يُؤَدِّي إلى إيجاد منهج اجتماعي يَربط الأفكارَ ببعضها البعض ، وهذا ضروري لكسر الحدود الفاصلة بين السُّلطة والمعرفة . وارتباطُ الأفكار يعني أنَّ هناك نظامًا اجتماعيًّا منطقيًّا مُسيطرًا عليها ، لا مجال فيه للعبث أو الفوضى أو التلقائية. والصُّدفةُ قد تُنتج فكرةً عابرةً ، ولكنها لا تُنتج نظامًا مِن الأفكار المنطقية والمُتسلسلة.والحَظُّ قَد يُوصل الإنسانَ إلى الوظيفة ، ولكنَّه لا يُؤَدِّي الوظيفةَ نِيَابَةً عن الإنسان ، مِمَّا يدلُّ بوضوح على أنَّ المُجتمع بِوَصْفِه تاريخًا للأفكار ، ونظامًا لتحرير الإنسان، يتحرَّك بشكل عقلاني ، ويَفتح المساحات لدمج السُّلطة بالمعرفة ، لإنتاج سُلطة المعرفة التي تَرْمِي إلى إقامة القطيعة معَ الوَهْم لتكوين صورة الحاضر وجَوهره . وكُلُّ مَعرفةٍ هي كُتلةٌ مُتَجَاوِزَةٌ لِنَفْسِهَا ، وفاعليَّةٌ مُتَقَدِّمَةٌ في الوَعْي والإدراك ، لذلك كانت المعرفةُ هي ما بعد المعرفة ، والتاريخُ هو ما بعد التاريخ ، والإنسانُ هو ما بعد الإنسان . واللحظةُ الآنِيَّةُ التي يَعيشها الإنسانُ سَتُصبح بعد انقضائها ماضيًا خارجًا عن سَيطرته، لذلك فإنَّ الحياة الحقيقية هي مُطَارَدَة الحُلْم الذي يأتي مِن المُستقبل ، وليس الهُروب إلى الأمام . والوجودُ نهرٌ دائمُ الجَرَيَان،تجب مُلاحقته باستمرار،وتحديد نُقْطَتَي المَنْبَع والمَصَب،مِن أجل تحديدِ فلسفة الوجود ومعناه الغائي، ورسمِ معالم الأفعال الاجتماعية الناتجة عن مساره في النَّفْسِ الإنسانية ، والواقعِ المادي .

3

الوجودُ لَيس نَصًّا فلسفيًّا خاضعًا لأدواتِ النقد ، وآلِيَّاتِ التشخيص ، وتقنياتِ التأويل ، وإنَّما هو بَحْثٌ دائم عن المعنى ، وكيفيةِ التعامل معَ الأسئلة المصيرية ، وتفتيشٌ مُستمر عن الطاقة الرمزية اللغوية ، وكيفيةِ تَوظيفها في الوَعْي الذي يُمثِّل حاضنةً للتفاعلات الاجتماعية ، التي تَبْني مصادرَ المعرفة التي تكتشف مسارَ تَكوين الزمن ، وتُبْرِز طريقةَ ارتباطه بفلسفةِ الأفكار ، وقواعدِ المنهج الاجتماعي ، مِن أجل تفكيك الحاضر كَجُغرافيا غارقة في الأحلام الماضية ، وإعادة بنائه كنشاط عقلاني مُستقل عن القوالب الجاهزة التي تكرَّست بسبب الاعتياديةِ ، وغيابِ التساؤل الفلسفي، وعدمِ التنقيب في جسد التاريخ . وهكذا ، يَصير غِيَابُ التساؤل الفلسفي تأسيسًا لِحُضُور الأجوبة المُعَدَّة سَلَفًا ، التي تفتقر إلى الخِبرة الوِجدانية ، والتجربة العملية . وشيئًا فشيئًا ، يكتشف المجتمعُ الإنسانيُّ حُضُورَه في الغِيَاب ، ويَسقط في العدم ، بلا بارقة أمل ، ولا ضَوء في نهاية النفق . ومِن أجل إنقاذ المجتمع الإنساني مِن هذا المصير المُظْلِم ، وحمايته من الانكماش على ذاته ، وتدمير نَفْسِه بِنَفْسِه ، ينبغي أن يَكون الحُضُورُ وَعْيًا نابعًا مِن شخصية الفرد وكِيَان المُجتمع والعناصر المُحيطة بهما . وهذا مِن شأنه فَتْح تاريخ المُجتمع على الأسئلة المُتَجَدِّدَة والتجارب الحيوية ، وتكوين فلسفة جديدة في تأويلِ الأفعال الاجتماعية ، وصياغةِ تاريخ جديد للمُجتمع ، بحيث يُصبح جسدًا للحضارة ، وتُصبح الحضارةُ رُوحًا للعلاقات الاجتماعية على الصعيدين اللغوي والوجودي .

الوعي باللغة وإدراك الرموز الثقافية

 

الوعي باللغة وإدراك الرموز الثقافية

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

1

     كيفيةُ تشكيل البُنى الوظيفية في المجتمع لا يُمكن تفسيرُها بِمَعْزِل عن الأنظمةِ الثقافية ، والأنماطِ المعيشية، والتياراتِ الفكرية ، وشبكةِ العلاقات الإنسانية . وعمليةُ التفسير مُرتبطة بالبناء اللغوي كإطارٍ رمزي وهَيكلٍ اجتماعي ، وهذا يعني أنَّها عملية إبداعية ، تبتكر مَسَارَها ، وتُؤَسِّس مصيرَها ، وتُولَد مِن ذاتها ، ولَيْسَتْ انعكاسًا آلِيًّا عن الظروف المادية التي تُحَاصِر الهُويةَ الإنسانيةَ للفرد ضِمن صَيرورة التاريخ، الذي ينتقل _ باستمرار وبشكل دائم _ مِن النَّسَق الاجتماعي إلى الدَّوْر الوظيفي . وإذا كان النسقُ الاجتماعي يَنبع مِن الظَّرْفِ المادي ، والشَّرْطِ التاريخي ، فإنَّ الدَّوْر الوظيفي يَنبع مِن الضَّغْطِ المصلحي ، والفاعليَّةِ الأخلاقية . وهذا النشاط في مصادر المعرفة وقواعد المنهج الاجتماعي ، يُحَوِّل الرابطةَ التفاعلية بين المُجتمع كَدَليل والإنسانية كَدَلالة ، إلى علاقة أخلاقية تُسَاهِم في إعادة تشكيل الظروف الحياتية كَأنوية معرفية إبداعية في مجالاتِ الوَعْي باللغة ، وحُقولِ إدراك الرموز الثقافية . وكما أنَّ مَسَار التاريخ يتحكَّم بالمَعايير الوجودية التي تُنتج الفِعْلَ الاجتماعي ، فإنَّ طبيعة البيئة تتحكَّم بالمَوضوعات الفكرية التي تُكَوِّن الشخصيةَ الفرديةَ والسُّلطةَ الاعتباريةَ .

2

     مَجالاتُ الوَعْي باللغة تتكوَّن مِن ثلاث طَبَقَات : الرمزية والمعرفية والمادية . الطبقةُ الرمزية تُحَدِّد العلاقةَ بين الفردِ كفاعل إنساني واللغةِ كنظام مِن الوقائعِ التاريخية والأحداثِ اليومية والخَيَالاتِ الذهنية التي تَصنع سياساتِ تأويل التاريخ وتوظيفه في الأنماط القِيَمِيَّة والأشكالِ التعبيرية. والطبقةُ المعرفية تُحدِّد العلاقةَ بين تطوُّرِ الثقافة تاريخيًّا وجُغرافيًّا ، وتَطَوُّرِ مناهج التحليل اللغوي كَجُزء مِن البناء العقلاني المُجتمعي . والطبقةُ المادية تُحدِّد العلاقةَ بين إفرازاتِ الحياة المُعَاشَة والرؤيةِ الفلسفية النقدية لهذه الإفرازات، سواءٌ كانت مَوروثات ثقافية تَنطلق مِن الماضي إلى الحاضر عَبْر اللغة كوسيط ، أَمْ مُمَارَسَات قَصْدِيَّة آنِيَّة مُتفاعلة معَ القضايا الساخنة .

3

     حُقولُ إدراك الرموز الثقافية تتكوَّن مِن ثلاث طَبَقَات : النفسية والسُّلوكية والوظيفية . الطبقةُ النفسية تُحدِّد العلاقةَ بين الشُّعور كصناعة نقدية ثقافية، والتراثِ الحامل للفِعل الاجتماعي الذي يتفاعل الفرد معه، وينفعل به. والطبقةُ السُّلوكية تُحدِّد العلاقةَ بين تاريخِ اللغة كإطار جامع لشخصية الفرد وإنسانيته ، والمعاييرِ الأخلاقية التي تتحرَّك في بُنية التعبير الفكري كطريقة فلسفية لفهم الأحداث اليومية ، وتحليلِ الخصائص الإنسانية المُعقَّدة في الحياة. والطبقةُ الوظيفية تُحدِّد العلاقةَ بين المجتمعِ ككائن حَي، والثقاقةِ كَجُغرافيا حُرَّة ومُتَحَرِّرَة مِن الوَهْم، تنبعث باستمرار في الحراك المُجتمعي .

4

     المُجتمعُ هو الجسد المعرفي الذي يُوازن بين العناصر الوجودية التي تَعمل على تحليل الوَعْي الإنساني ، اعتمادًا على بُنيةِ الفِعل الاجتماعي ، ومُمَارَسَةِ فِعل النقد الثقافي . وتتركَّز قُوَّةُ المُجتمع الرمزية في كَوْنها نظامًا مِن الإشارات اللغوية الحاملة للتاريخ معنًى ومَبْنًى ، وهذا الأمرُ يُؤَدِّي إلى تأسيس مناهج تفكير خاصة بمسار المجتمع ومصيره ، تُحقِّق مصلحةَ الجماعة ، وتُحافظ على أحلام الفرد ، كي يتم تبادلُ العلاقات الاجتماعية بين الوَعْي والسُّلوك مِن جِهة ، واللغة والثقافة مِن جِهة أُخْرَى . وتبادلُ العلاقات الاجتماعية يستلزم تطويرَها ، وهذا التطويرُ لا يتأتَّى إلا عِندما يُصبح الوَعْيُ باللغةِ والثقافةِ حاضنًا للماضي ، ودافعًا للحاضر ، وكاشفًا للمُستقبل . وإذا كانت اللغةُ تقوم على مبدأ التوازن بين نقد الأفكار وتفكيكِ النظام البنائي للثقافة ، فإنَّ الوَعْي يقوم على مبدأ التوفيق بين الأنظمة المعرفية الحاكمةِ للمُجتمع ، والمُسيطرةِ على الخِطَاب الفكري الكاسر للأنماط والقوالب ، بِوَصْفِه وسيلةً للخَلاص والبناء ، ولَيس طريقًا للفَوضى والهدم .

سلطة المجتمع وفلسفتها الحياتية

 

سلطة المجتمع وفلسفتها الحياتية

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

......................

1

     سُلطةُ المُجتمعِ نظامٌ مِن التَّحَوُّلات المعرفية التي تَعْمَل على تحليل طبيعة الوَعْي ، ومنظومةٌ مِن التَّغَيُّرات الاجتماعية التي تَعْمَل على تَوسيع حُدود الإدراك. واندماجُ الوَعْي معَ الإدراك يَجعلان العَقْلَ الجَمْعي قادرًا على تَكريسِ الأنماط السُّلوكية في المنظور الرمزي للفِعل الاجتماعي ، وتَجذيرِ المعايير الأخلاقية في التجارب الحياتية للفرد والجماعة . وكُلَّمَا ازدادت فاعليَّةُ سُلطة المُجتمع على أرض الواقع ، تعدَّدت الظواهرُ الثقافية التي تُعيد تأويلَ التفاعلات اللغوية في أشكال الشرعية الاجتماعية حضاريًّا وتاريخيًّا ، وتُعيد تفسيرَ الأفكار الإبداعية في ثقافة الحياة اليومية معنويًّا وماديًّا . وسُلطةُ المُجتمع لَيْسَتْ تَجميعًا لأنساق العلاقات الاجتماعية ، وإنَّما هي تكثيف لطرائق التحليل النقدي الذي يَهدف إلى تأصيل المفاهيم الفكرية ، التي تُسَاهِم في التَّطَوُّر الاجتماعي ، باعتباره بناءً عقلانيًّا ، وبُنيةً وُجوديةً . وماهيَّةُ سُلطة المجتمع لا تتحقَّق إلا بالتفاعلِ معَ طبقات اللغة ظاهريًّا وباطنيًّا، وتَفعيلِ القوانين الحاكمة على الرابطة بين الهياكل الاجتماعية والبُنى الوظيفية نَوْعِيًّا وكَمِّيًّا. وهذا مِن شأنه تَوسيع نِطاق حُضور المعنى الإنساني في الثورة اللغوية التي تتداخل معَ النَّواة العميقة للثقافة ، وتتماهى معَ فلسفة المعرفة الرامية إلى تحليلِ المُجتمع، لَيس بوصفه نَمَطًا للعَيش ، بَلْ بوصفه أُسلوبًا للإبداع ، وتحليلِ الفِكر ، ليس بوصفه طريقًا مَفروضًا على وُجود الفرد وشُعوره ، بَلْ بوصفه طريقةً لتفسير معنى الوجود ، وتأويل إفرازاته ضِمن القِيَم الروحية والمعايير الأخلاقية والأُطُر المادية .

2

     الفلسفةُ التي تُولِّدها سُلطةُ المُجتمع لَيْسَتْ عُنصرًا دخيلًا على حياة الفرد ، أوْ شيئًا غريبًا عن نظام حياته ، وإنَّما هي ركيزة أساسية في كَينونة الفرد الإنسانية . والفلسفةُ لا تُوجَد خارج الإنسان ، وإنَّما تُوجَد في داخله . والحياةُ الحقيقية للفرد لا يتمُّ البحث عن مُكَوَّنَاتها في عناصر البيئة المُحيطة ، لأن هذه المُكَوَّنَات مُستقرة في أعماق الفرد ، وعَلَيه أن يجد وسيلةً لانتشالها ، ودَمْجِها في عَالَم الأفكار الإبداعية ، باعتبارها التَّجَلِّي الأبرز للطاقة الرمزية في اللغة والفِعل الاجتماعي . والمُجتمعُ لا يَستطيع الدُّخُولَ في الحَدَاثة واقتحامَ المُستقبل إلا إذا تَمَكَّنَ مِن تَحويلِ اللغة إلى نَسَق من الأفعال التي تَمنح الوُجودَ مَعْناه ، وتحويلِ الفِعل إلى سِياق مِن المَعَاني التي تَمنح الحياةَ جَدْواها ، مِمَّا يُؤَدِّي إلى إنتاج نظريات فلسفية قادرة على تفكيك البُنى الوظيفية في المجتمع وإعادة تركيبها جُزئيًّا أوْ كُلِّيًّا ، مِن أجل تعزيزِ نِقَاط القُوَّة في العلاقات الاجتماعية ، وعلاجِ نقاط الضعف في النظام الاجتماعي الذي يَضطلع بمسؤولية تحقيق التوازن بين واجبات الأفراد ومصالحهم الشخصية .

3

     مفهومُ السُّلطة يَكتسب هُويته المُميَّزة مِن طبيعة الوقائع التاريخية والأحداث اليومية ، ومفهومُ المُجتمع يَكتسب شرعيته التاريخية مِن القلق الوجودي والوَعْي المصيري ، اللَّذَيْن يُمثِّلان القُوَّةَ الدافعةَ للنظام المعرفي المركزي بِصِيغته الفردية وصِفته الجماعية . وسُلطةُ المُجتمع تُنتِج فلسفتها الحياتية مِن أجل مَنعِ الفَوضى في العلاقات الاجتماعية ، لضمان المصلحة الشخصية ، ومَنعِ الاضطراب في مَصَادر تَوليد الفِعل الاجتماعي ، لضمان المصلحة العَامَّة . والفلسفةُ الحياتيةُ لا تمتاز بقوة الحُضور في وَعْي الفرد فَحَسْب ، بَلْ أيضًا تقوم بأنسنته، أي: جَعْله إنسانيًّا. وهذا الأمر في غاية الأهمية ، لأنَّه يُسَاعِد الفردَ على بناء علاقاته ومصالحه على قاعدة المعنى الحياتي العميق ، التي تتكوَّن مِن القُوَّة والسُّلطة والقُدرة على اتِّخاذِ القرار الصحيح في الوقت الصحيح، والتأثيرِ في مَسَار الأحداث.وبما أنَّ ماهيَّة السُّلطة تبدأ في العقل الفردي ، وتتحوَّل إلى معايير حاكمة على البُنى الوظيفية في المُجتمع ، فلا بُدَّ أن يَمتلك العقلُ الفردي الإمكانيةَ الذاتية لتحرير الوَعْي مِن تقلُّبات الواقع ، وأن يَمتلك المُجتمعُ قرارَه الشخصي للتَّحَرُّر مِن العُقَد النَّفْسِيَّة التي تقف خَلْف السُّلوك الإنساني .

فلسفة المعرفة في المجتمع والثقافة واللغة

 

فلسفة المعرفة في المجتمع والثقافة واللغة

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

.....................

1

     العناصرُ المعرفية في المجتمع تُمثِّل قُوَّةً توليديةً للمفاهيم الاجتماعية التي تَبْني أركانَ السُّلطة اللغوية في السِّياقات الثقافية . وبما أنَّه لا تُوجَد مَفاهيم بلا دَلالات ، فلا بُدَّ أن تَنشأ حركة فكرية في ظواهر التأويل اللغوية، وبما أنَّه لا تُوجَد سِياقات بلا استعارات ، فلا بُدَّ أن يتكوَّن حَرَاك ثقافي في أنماط التفسير الاجتماعية. وهذه التفاعلاتُ في أنساق المجتمع الظاهرية والباطنية تُؤَدِّي إلى تحليلِ مُكَوَّنَات السُّلطة اللغوية ، وكَيفيةِ تَوظيفها في الخصائص المُمَيِّزَة للكِيَان المادي للإنسان وكَينونته الرُّوحية ، مِن أجل تكريسِ التناسق بَين وُجود المُجتمع وأفكاره ، وتحقيقِ التجانس بين أبعاد اللغة والوَعْي بها ، وتفعيلِ تأثيرات المَعنى الأخلاقي في النشاطِ الإنساني الفردي والحياةِ الاجتماعية العَامَّة . وهذا يَدفع باتِّجاه تكوينِ صُورة منطقية للفِعل الاجتماعي في التُّرَاث الثقافي ، وتشكيلِ تَصَوُّر عقلاني عن ماهيَّة التُّرَاث الثقافي في مصادر المعرفة . وإذا كانت الأفكارُ الإبداعيةُ تُولَد بشكل مُتَزَامِن معَ انعكاسات هُوِيَّة المُجتمع على الفرد، فإنَّ السُّلطة اللغوية تُولَد بشكل مُتَعَاقِب في المُستويات الشعورية الواعية ، أي إنَّ السُّلطة اللغوية تُظهِر نَفْسَها وفق مراحل زمنية مُتتابعة تتعلَّق بالتحديات الاجتماعية المُختلفة ، وهذا يُحقِّق التوازنَ بين المُجتمعِ كبناء حضاري تراكمي ، واللغةِ كَبُنية معرفية تاريخية . وعمليةُ تَوحيد البناء الحضاري معَ البُنية المعرفية في السِّياق الاجتماعي اللغوي ، تُمثِّل خُطوةً أُولَى في طريق دَمْج الوَعْي الإنساني معَ القواعد التفسيرية للمعنى السَّطْحِي في العلاقات الاجتماعية ، والمعنى العميقِ في البُنية الوظيفية لرموز اللغة ، التي تَصِير جُذورًا ثقافيةً في أعماق المُجتمع ، التي لا يُمكن الوُصول إلى حقيقتها إلا بتحليل الأنساق الفكرية المُهيمنةِ على القُوَّةِ الإدراكية للفرد ، والمُتَحَكِّمَةِ بمسار الفِعل الاجتماعي التابع للعقل الجَمْعِي الذي يتشكَّل مِن المصلحة والمعرفة والسُّلطة .

2

     تَحَوُّلاتُ المعرفة في المُجتمع والثقافة لا تتجذَّر بِفِعْل العلاقات الاجتماعية التابعةِ للهُوِيَّة المُشتركة بين الأفراد ، والخاضعةِ لِنُظُم المعاني الشُّعورية ، وإنَّما تتجذَّر بِفِعْل بتأثير السُّلطة اللغوية في التُّراث الثقافي ، وقُدرةِ رُموز اللغة على صناعة تاريخ الأحلام الفردية ، وابتكار جُغرافيا الطُّموحات الجماعية . والعلاقاتُ الاجتماعية مُؤقَّتة وزائلة ، ومَحكومة بظروف البيئة والمراحل الزمنية وتبادل المصالح المادية والمنافع المعنوية ، في حِين أنَّ الأحلام والطُّموحات مُتمركزة في كَينونة الفرد وكِيَان المُجتمع، لذلك كان الخيالُ أهَمَّ مِن المعرفة ، والمُجتمعُ الحقيقي هو الذي يعيش داخل الإنسان ، فهو يَحمله معه أينما ذَهَبَ ، ويَتفاعل معه شُعورًا وسُلوكًا ووَعْيًا ، ويتعايش معه دُون ضُغوطات ولا إملاءات . أمَّا المُجتمع الذي يعيش فيه الإنسانُ ، فهو تَكَتُّل مِن العلاقات الزائلة والروابط الوقتية ، وخاضع للتَّقَلُّبات السياسية والتحوُّلات الثقافية والضغوطات الاقتصادية ، ومَحكوم بمنظومة الحقوق والواجبات، ويَملك سُلطة تاريخية على الأفراد والجماعات، ووُجوده مَفروض عليهم. والإنسانُ لا يَستطيع اختراعَ المُجتمع الذي يَعيش فيه ، ولكنَّه يستطيع اختراعَ الحُلْم الذي يَعيش مَعَه وبِه وفِيه. وفلسفةُ الحُلْمِ لا تُوجَد في النَّوْم ، وإنَّما تُوجَد في اليَقَظَة .

3

     الجَوهرُ الفلسفي للمعرفة لَيس ما يَكُون ، وإنَّما ما يُمثِّله مِن قِيَم نَفْسِيَّة ومعايير أخلاقية ، وما يُثيره مِن عواطف وذِكريات ، وما يُفعِّله مِن أنشطة إبداعية ، وما يُحْييه مِن أحلام مَدفونة ، وما يَبعثه مِن آمال مُجْهَضَة . وهذا يعني أنَّ المُجتمع لَن يَجِدَ ذَاتَه ويَتَحَرَّرَ مِن ضُغوطاته إلا إذا استطاعَ نقلَ الجَوهر الفلسفي للمعرفة مِن الماهيَّة إلى الوظيفية ، ومِن الهُلاميَّة إلى الفاعليَّة ، ومِن مُلامَسَة سَطْح الوُجود إلى الحَفْر في أعماق الوُجود والوَعْي به. وتاريخُ المعرفة لَيس ما مَضَى وكانَ، وإنَّما ما نَتفاعل معه في حياتنا الفكرية والعملية . والتاريخُ الحقيقي لا يَسقط في الفراغ ، ولا يَنتهي إلى العَدَم ، وإنَّما يَلِد نَفْسَه بِنَفْسِه بشكل مُستمر ومُتواصل ، ويتكاثر حتى يُؤَسِّس جُغرافيا إبداعيةً جديدةً للمُجتمع ، قادرة على احتضان أحلام الفرد وطُموحات الجماعة ، مِمَّا يُحرِّر أشكالَ الفِعل الاجتماعي مِن هَيمنة التأويل اللغوي المُسَيَّس ، ويُحرِّر التفسيرَ الفلسفي للبناء الاجتماعي مِن مَنطق القُوَّة . وهذا التحريرُ المُزْدَوَجُ في غاية الأهمية ، لأنَّه يَجعل مصيرَ الإنسان مُرتبطًا بِسُلطة الثقافة باعتبارها مَشروعًا وُجوديًّا للخَلاص ، ولَيْسَتْ وسيلةً لاحتكار الحق ، والاستحواذِ على الحقيقة .

تحول التجارب الاجتماعية إلى ظواهر ثقافية

 

تحول التجارب الاجتماعية إلى ظواهر ثقافية

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

..................... 

1

     عمليةُ تَحَوُّلِ التجارب الاجتماعية إلى ظواهر ثقافية لا تتم بشكل تلقائي ، ولا تَحدُث بصورة ميكانيكية ، وإنَّما تتم وفق تخطيط اجتماعي عميق يشتمل على الحقائق الإنسانية ، التي تُسَاهِم في تقييم تأثيرِ مصادر المعرفة على الخطاب اللغوي المُتبادل بين الفرد والجماعة ، وتأثيرِ سياسات الوَعْي بمعايير الأحكام الثابتة والمُتَغَيِّرَة ضمن منظومة التفاعل الاجتماعي ، التي تَدفع الفردَ إلى التواصل مع تفاصيلِ الظروف المُحيطة ، والاتصالِ بِمُكَوِّنَاتِ الزمان ، وعناصرِ المكان ، وطبيعةِ الشخصيات ، وماهيَّة الأحداث . وثنائيةُ ( التواصل / الاتصال ) قادرةٌ على تفسير استجابة الفرد للمُؤثِّرات الداخلية والخارجية ، وإشعاره بالأمان الروحي ، وتحريره من الاغتراب في الماضي والحاضر، وتَخليصه من الخَوف مِن المُستقبل ، وهذا يُعزِّز قيمةَ الولاء الفردي لوجود الجماعة ، ويُكرِّس الانتماءَ الجماعي إلى النظام الإبداعي الذي يُمثِّل تسلسلًا عقلانيًّا مِن الرموزِ اللغوية ، والأشكالِ القانونية ، والإجراءاتِ الإصلاحية ، والقواعدِ المهنية ، والسُّلوكياتِ البيئية ، والروابطِ النَّفْسِيَّة ، والعلاقاتِ الفكرية . مِمَّا يَجعل المسؤوليةَ الاجتماعية منظومةً مُنفتحةً على الكِيَانات الحَيَّة ، ومَفتوحةً على الظواهر الثقافية الحُرَّة ، وهذا يعني أنَّ كُلَّ فكرة ينبغي أن تُوظَّف لمصلحة المُجتمع كَكُل ، وكُل كِيَان يجب أن يلتزم بالمعايير الأخلاقية المحكومةِ بالمعنى الوجودي المنطقي ، والحاكمةِ على أنساق التوازن بين الفرد ومُحيطه ، وكُل ظاهرة ثقافية لا بُدَّ أن تُبنَى على التنظيم الذاتي ، وليس الخُضوع لأدوات معرفية خارجية ، أوْ آلِيَّات فكرية دخيلة ، لأنَّ قُوَّةَ الثقافة في نَسَقها الزمني وسِيَاقها الحضاري نابعةٌ مِن طاقتها الداخلية ، ولَيْسَتْ مُستمدةً مِن عوامل مُسْتَوْرَدَة .

2

     التجاربُ الاجتماعية تُمثِّل ذاكرةً للسُّلطة الثقافية داخل المُجتمع، وهذه السُّلطةُ تَحْمِي الأنساقَ المعرفية مِن الصراع الاجتماعي ، وتَحرُس البُنيةَ النَّفْسِيَّةَ مِن الصدام اللغوي بين الخِطَاب وتأويله . وإذا كانت اللغةُ كائنًا اجتماعيًّا مُرتبطًا بأنماط التفاعل الحضاري ، فإنَّ المُجتمعَ كِيَانٌ لُغوي مُرتبط بالتأثيرات التبادلية بين الأفراد.وهذه التأثيراتُ تُحدِّد صِيَغَ الترابط الاجتماعي في العلاقات الإنسانية ، من أجل اكتشاف الآلِيَّات الفكرية الحقيقية التي تُسيطر على كَينونة الفرد الإنسانية ، ومسارِه العقلاني في تكوين القواعد المنطقية التي تَرْمي إلى تحليلِ المظاهر المادية ، وتفسيرِ الصُّوَر الذهنية المُنعكسة على الواقع ، ومُحاولةِ فهم البُنى الوظيفية والقُوى الكامنة في أعماق المجتمع . وكما أنَّ العلاقات الاجتماعية هي منهجٌ للحياة العابرة للروتين الوظيفي ، ولَيْسَتْ وعاءً للتناقضات في المجتمع ، كذلك الظواهر الثقافية هي كَيفيةٌ للتفكير العابر للنمط الاستهلاكي ، ولَيْسَتْ تجميعًا للأفكار المُتضاربة . لذلك ، تجب معرفةُ الفرق بين فَهْم الأشياء وطبيعة الأشياء ، فالفَهْمُ مُمَارَسَة منطقية إنسانية في حَيِّز الوَعْي والإدراك ، قائمة بذات الفرد، في حِين أنَّ طبيعة الأشياء ماهيَّة مادية مُستقلة في حَيِّز الزمان والمكان ، وخارجة عن نطاق سيطرة الفرد .

3

     تحليلُ أنساق المجتمع يَختلف عن كِيَان المُجتمع جسدًا ورُوحًا، وحقيقةُ اللغة لا تَظهر في وسائل التفاهم، وإنَّما تَظهر في الإشارات القادرة على تفجير الطاقة الرمزية في اللغة ، وبَعْثِ الدهشة في الألفاظ والمعاني ، كي تُصبح قادرةً على وصف الظواهر الثقافية ، وكيفيةِ حُدوثها ، وبيانِ العوامل المُؤثِّرة في سُلوك الفرد وأفكاره. ومَن يَعتقد أن الظواهرَ الثقافيةَ سطحيةٌ ، ونابعةٌ مِن تفكير ضَحْل ، وخاضعةٌ لنسق عاطفي سَاذَج،وتَمَّ تكريسها بسبب إجراءات ميكانيكية ضِمن سياسة الأمر الواقع ، فهو _ في حقيقة الأمر _ لَم يَفهم الثقافةَ باعتبارها حَرَكَةً وُجوديةً تستطيع تأويلَ الأفكار ، وحَرَاكًا اجتماعيًّا يَستطيع بناءَ المشاعر ، ولَم يُدرِك قُوَّةَ الرموز اللغوية في التأثير على مُستويات الذاكرة وعمليات التفكير . ومَن استهانَ بالبحر ستبتلعه الأمواجُ ، وتَسْلُب حَيَاتَه ، ومَن استهانَ بالثقافة ستبتلعه اللغةُ ، وتَطْمِس وُجُودَه .