القصيدة بين سياسة البناء الشعري والحضور الثقافي

القصيدة بين سياسة البناء الشعري والحضور الثقافي

للكاتب/ إبراهيم أبو عواد

المجلة الثقافية الجزائرية ، 1/7/2019

............

     إِن المضامين السِّياسية للنظام الشِّعري تؤسس عِلم اجتماع خاصاً بالحياة اللغوية في النسق القصائدي . والسياسةُ _ اجتماعياً وأبجدياً _  تتولد في القصيدة كتعبير رمزي للحضور الثقافي العارم. وهذا يمنع تحولَ القصيدة إلى روتين وظيفي مفرغ من معناه. وكلما تكرَّسَ النشاطُ المجتمعي في النَّص الرمزي ، انتشرَ الوعي الإنساني في الوظيفة الاجتماعية للشاعر ، والتي تتجلى في تحريك الساكن ، وطرحِ الأسئلة على الألفاظ والمعاني ،  ورفضِ تصنيم الذوات . فالشِّعرُ هو السؤال الوجودي الدائم ، أي النقد الدائم ضمن متوالية هدم السالب وبناء الموجب .

     وتستطيع وَحدةُ الشُّعور الهادر في إيقاع سياسة القصيدة، أن تعيد تكوينَ النمو السوسيولوجي لعسكرة الكلمة بمساعدة التأطير الذهني للطبيعة الفلسفية الأخلاقية . مما يؤدي إلى تصاعد نمو حركة الأفكار أفقياً وعمودياً داخل البنية الرمزية للمجتمع الإنساني . وهكذا تتجذر أهميةُ الفكر الشِّعري في فك شيفرة التجمعات الإنسانية، عبر استنطاق البنى الصامتة في حركة الجماهير "النخبة والعامة " .

     وكل مجتمع بشري حي سوف تنتشر فيه قيم المعنى ، بفِعل التوليد المستمر لحركة الأفكار والأفراد ، وهذا يؤسس قيمةَ النص الشعري كقيمة مُعادِلة للوجود الحياتي الذي لم يتم تدجينه . ولو درسنا تفاصيلَ الهيمنة الشِّعرية على مسار النمو العاطفي للمجتمع ، لاكتشفنا أن النص الشعري صار مجتمعاً بحد ذاته في مقابل المجتمع البشري . لكنَّ الهيمنة الشِّعرية في سياقات حياة الأفراد والجماعات لا تُوصِل دائماً إلى مجتمع متماسك، لأن البناء الاجتماعي الثقافي يستلزم وجود تناسق تام بين الإنسان " حامل الفكرة " وأبجديةِ المعنى "المحمول " .

     وأكبر إشكالية تُواجِه النَّصَّ الشِّعري ، هي أن يصبح كالجوهرة في يد فحَّام . وعندئذ يصبح الشِّعرُ مِعْولَ هَدْمٍ في الذاكرة المجتمعية. فالسلاحُ في يد إنسان أعمى سوف يكون وبالاً على الجميع بلا تمييز  .وإذا وُضعت القصيدة في نِصابها الصحيح مِثلما يتمركز السهمُ في القوس ، سنجد أن شرعية الذاكرة المجتمعية تحوَّلت إلى منحى عقلاني ، يُؤسِّس أشكالاً جديدة لتمرد الظواهر الفنية على الصيغ المجتمعية السلبية . وهذا عائد إلى قدرة الذاكرة على اقتحام عوالم النَّص الشِّعري ، وتأسيسِ منظومة إعمار الخيال ، أي حَقنه بالفاعلية التطبيقية ، والقدرةِ على الانتقال من الذهن إلى الواقع.

     وهذه المنظومة الموزَّعة على مشروعية العمل الثقافي ، تؤلف قِيَماً إنسانية  تساهم بشكل كبير في الحِراك الاجتماعي ذي الشرعية القصائدية . وبما أن الشَّاعر كيان سياسي قائم بذاته، ومستقل عن الطبيعة الاستبدادية لثقافة السُّلطات القمعية ، كان لزاماً تنظيم مواقع التكيُّف الاجتماعي التي تؤدي إلى صناعة تطبيقات واعية للعقل الثقافي الجمعي الفذ . مِمَّا يَسمح لنا بإعادة رسم خارطة النص الشعري كدلالة حياتية متفرعة عن حتمية تلاحم الخيال والواقع .