تحليل عناصر التفاعل
الاجتماعي لا يعني تمزيق الروابط الإنسانية بين المُكوِّنات الاجتماعية ، وإنَّما
يعني وضع الطبيعة الرمزية للفرد والمجتمع تحت مجهر الشعور الإنساني ، لأن الفرد
يتحرَّك في المجتمع انطلاقًا مِن شُعوره الداخلي الذي يُحتِّم عليه الانخراط في
حركة التاريخ الجماعي ، وأن يكون جُزءًا مِن الكُل ، ولَبِنَةً في صَرْح المجتمع
الحَي ، الذي يُدرِك أبعادَ ذاته ، ويُدرِك حُدودَ مجاله الحيوي . وحياةُ المجتمع
لا تتكرَّس كواقع محسوس وحقيقة شرعية إلا إذا أدركَ المجتمعُ كِيانَه والكِيانات
المُحيطة به . وهذه الإدراك يُمثِّل الخُطوة الأُولَى لتفسير مُكوِّنات الذات ،
وعلاقتها بالآخَر، سواءٌ كان الآخَر داخليًّا أَم خارجيًّا. والعاجزُ عن إدراك
ذاته ، لن يستطيع تفسيرها ، ومَن لَم يَمتلك الوعي بالذات والآخَر ، لن يستطيع
تكوين روابط بينهما قائمة على الاحترام المتبادل، وهذا يعني وُجود احتمالية كبيرة
للصِّدام بينهما .
2
شرعيةُ
التفاعل الاجتماعي مُستمدة مِن مبدأ التجانس في العلاقة المصيرية بين معرفة الطبيعة
الرمزية وفلسفة السُّلطة الاجتماعية . والتجانسُ يعني وضع الخصائص الرمزية فرديًّا
وجماعيًّا في القوالب الاجتماعية المُناسبة، وهذه القوالب بمثابة الحدود بين
الدُّوَل . وكما أن الحدود السياسية تُوضِّح الأراضي الجُغرافية التي تُمارس فيها
الدَّولة سِيادتها ، كذلك القوالب الاجتماعية تُوضِّح المساحات الإنسانية التي
يُمارس فيها المجتمعُ سِيادته. وينبغي التفريق في الفكر الاجتماعي بين السُّلطة
والسِّيادة ، فالسُّلطةُ وسيلة عملية تختص بتنفيذ الأفكار على أرض الواقع ، وليس
لها علاقة بالأفكار الذهنية والإرادة الداخلية ، أمَّا السِّيادة فهي منظومة
وجودية شاملة للإرادة والتنفيذ معًا . أي إنَّ السِّيادة هي العَقْل ، والسُّلطة
هي العَضَلات .
3
لا يُمكن
فهم السُّلطة الاجتماعية إلا بفهم ذراعها التنفيذي ، التي تتغلغل في تفاصيل
المجتمع الإنساني ، لأنَّ السُّلطة فكرة ذهنية مُجرَّدة ، لكن التطبيقات العملية
المحسوسة هي التي تَكشف هوية السُّلطة وماهيتها . والعلاقة بين السُّلطة
وتطبيقاتها تُشبه العلاقةَ بين الغاية وآلياتها ، فالغايةُ لا تَكشف طبيعة الآليات
، لكن الآليات تَكشف طبيعة الغاية ، وذلك لأنَّ الغاية خيال حالم ، أمَّا الآليات
فهي الوسائل العملية لتحويل الخيال إلى حقيقة ، والحُلم إلى واقع .
4
عِندما يَغرق المجتمعُ الإنساني في ضجيج الشعارات ، يُصبح عاريًا مِن المعنى المعرفي ، ومُفتقِرًا إلى الخيال الاجتماعي ، الذي يقوم على نقدِ الأحداث السياسية ، ومُساءلةِ النظريات الفكرية التي تتحكَّم بالسلوك الفردي والجماعي ، وطرحِ تصوُّرات جديدة وبدائل إبداعية . وغيابُ الخيال يعني بالضرورة غياب الحُلم ، وإذا خَسِرَ الفردُ حُلْمَه ، خَسِرَ إنسانيته وشرعية وجوده ومشروعية حياته ، وفَقَدَ القُدرةَ على تغيير مُجتمعه نحو الأفضل ، مِمَّا يَجعل الفرد والمجتمع يَصِلان إلى طريق مسدود بلا حُلم ولا واقع ، وينشأ النزاع بينهما ، ويتعمَّق الصراع على الوهم . لذلك ، ينبغي إرشاد الفرد إلى أهمية الخيال ، واختراع الأحلام ، وضرورة تطبيقها عمليًّا وتنفيذها واقعيًّا . وهذه هي الضمانة الأكيدة لفتح آفاق المستقبل أمام الفرد ، وتعزيز ثقته بنَفْسه ومُجتمعه ، وحمايته مِن اليأس والفشل .
