سيرة ذاتية

إبراهيم أبو عواد القيسي، مفكر، وشاعر،وكاتب صحفي من الأردن. ولد في عَمَّان 1982، لعائلة من شيوخ بني قيس/قَيس عَيلان(أكبر قبيلة عربية في العالم).حاصل على البكالوريوس في برمجة الحاسوب من جامعة الزيتونة الأردنية (2004).له اهتمامات واسعة في دراسات الكتب الدينية (القرآن الكريم، التوراة، الإنجيل )، والفكر الإسلامي، والفلسفة،وعلم الاجتماع،والسياسة ،والنقد الأدبي،والشعر،والرواية، والعلوم الطبيعية . متفرغ للبحث والتأليف.يكتب في أبرز الصحف والمجلات في الوطن العربي وأوروبا.له آلاف المقالات والدراسات، وعشرات الكتب المطبوعة،من أبرزها: [1]حقيقة القرآن [2] أركان الإسلام [3] أركان الإيمان [4] النبي محمد[5]دراسات منهجية في القرآن والسنة[6] العلاقات المالية والقضائية والسياسية والاقتصادية في القرآن [7] دراسات منهجية في القرآن والتوراة والإنجيل [8] الدعوة الإسلامية [9] منهج الكافرين في القرآن [10] العلوم والفنون في القرآن [11] العمل في القرآن [12] العلاقات الأخلاقية في القرآن [13] القصص والتاريخ في القرآن [14]الإنسان والأسرة والمجتمع في القرآن [15] بحوث في الفكر الإسلامي [16] التناقض في التوراة والإنجيل [17] صورة اليهود في القرآن والسنة والإنجيل [18] نقض عقائد ابن تيمية المخالفة للقرآن والسنة [19] عقائد العرب في الجاهلية[20]فلسفة المعلقات العشر[21] النظام الاجتماعي في القصيدة(المأزق الاجتماعي للثقافة. كلام في فلسفة الشعر) [22] صرخة الأزمنة ( سِفر الاعتراف ) [23] حياة الأدباء والفلاسفة العالميين [24]مشكلات الحضارة الأمريكية [25]الأعمال الشعرية الكاملة(مجلد واحد)[26] سيناميس (الساكنة في عيوني)[27] خواطر في زمن السراب [28] أشباح الميناء المهجور (رواية)[29]جبل النظيف ( رواية) [ يُمنع ترجمة أيَّة مادة في هذه المدونة أو نقلها بأيَّة وسيلة كانت إلا بعد الحصول على موافقة خطية مُسبقة من المؤلف إبراهيم أبو عواد، تحت طائلة المسؤولية القانونية، ووفق قوانين حماية الملكية الفكرية ] .

14‏/08‏/2021

التفسير الاجتماعي والتأويل اللغوي

 

التفسير الاجتماعي والتأويل اللغوي

للمفكر/ إبراهيم أبو عواد

..................

تفسير الظواهر الاجتماعية يرتبط بتأويل الرموز المعرفية في اللغة.وكُلُّ مُجتمع إنساني لا يعيش داخل اللغة، سيجد نَفْسَه بلا هُوِيَّة ولا بَصْمَة ، وهذا يعني أنَّ إيقاع الحياة اليومية سيعيش في الفراغ ( خارج الزمان ) ، وتاريخ التحولات الشعورية سيعيش في العَدَم ( خارج المكان ) . لذلك ، يجب على الإنسان إعادة اكتشاف اللغة ، لَيس مِن أجل إكمال نَقْصِه أوْ توسيع أُفُقه فَحَسْب، بَل أيضًا مِن أجل تكوين منظومة وجودية قادرة على تكوين الدَّلالات اللغوية في الأنساق الاجتماعية ، وتفجيرِ الطاقة الرمزية في اللغة ، كَي تصبح اللغةُ قادرةً على توليدِ الأزمنة والأمكنة باستمرار ، وتأسيسِ قواعد منهجية لتفسير الظواهر الاجتماعية ضِمن صَيرورة ثقافية ، تستطيع تحويلَ الشكل إلى مَضمون، وإحالة المَضمون إلى مُستويات الوعي الفردي والجماعي . وعمليةُ ارتباط المَضمون بالوَعْي تُجسِّد فلسفةَ اللغة رمزيًّا واجتماعيًّا ، لأن هذه العملية هي التي تُشكِّل نظامَ المعرفة الإنسانية الذي يتكوَّن مِن المَعْنى والوَعْي بالمَعْنى . وهذه الثنائيةُ الفكرية تُمثِّل مركزَ الظواهر الاجتماعية ، الذي يُحوِّل الطاقةَ الرمزية في اللغة إلى كُتلة إنسانية في المجتمع .

2

الأُمُّ هي التي تُربِّي ، ولَيست التي تُنجِب . وكذلك اللغة هي التي تُوظِّف الأُسَسَ المعرفية في سِياق الفِعْلِ الاجتماعي والشَّرْطِ الإنساني ، ولَيست التي تُنجِب الألفاظَ الخاليةَ مِن الشُّعور ، والمعاني العاجزةَ عن الامتداد والدَّيمومة . وسببُ عَجْز الإنسان عن معرفة نَفْسِه ، يَرجع إلى عَدم قُدرته على مَعرفة اللغة ، فهو يَعتبرها مَجموعة من الألفاظ، ووسيلة للتخاطب لقضاء الحاجات اليومية . وهذه هي قِشرة اللغة الخارجية ، ولكن اللغة شديدة العُمق ، والسابح إذا استهانَ بالبحر سَيَغرق . ورحلةُ الإنسان إلى معرفة اللغة رُوحًا وجسدًا ، لا تتأتَّى إلا بالاستعداد للغَوص في الأعماق ، وعدم الاكتفاء بِمُلامَسَة السَّطْح . وعلاقةُ الإنسان معَ اللغة هي عملية تنقيب مُستمرة ، وكُلُّ انقطاع يُمثِّل فَجْوَةً في مسار التفسير الاجتماعي ، وثَغْرَةً في مَجال التأويل اللغوي .

3

تفسيرُ الظواهر الاجتماعية يعتمد على إيجاد الأفكار القادرة على حَمْل التفاصيل اليومية المُعاشة ، وإيصالها إلى حرارة التجربة الإنسانية، مِن أجل بناء أنساق معرفية قادرة على التعامل مع اللفظ اللغوي حقيقةً أوْ مَجَازًا ، وتوظيفه في المَعنى الاجتماعي العام ، والتحررِ من ضغط العناصر الزمانية ( وذلك بنقل الماضي إلى الحاضر ، والانطلاق إلى المستقبل ، وبذلك يكون الماضي شرعيةً وُجوديةً ، وقُوَّةً دافعةً إلى الأمام ، ولا يَكون مشروعًا للهُروب وعِبئًا ثقيلًا ) ، والتحررِ من ضغط العناصر المكانية ( وذلك باستعادة الحُضُور وانتزاعه من الغياب ، ونقل مَاهِيَّةِ العَدَم إلى هُوِيَّةِ الوجود ، والانطلاق مِن نَفْي المعنى الحضاري إلى إثباته . وبذلك تكون الحياةُ شهادةَ مِيلاد للوُجود المُتجدِّد ، ولَيست هاويةً مُرتبطةً بالمأزق الوجودي ) . والظواهرُ الاجتماعية حِين تتكرَّس في اللغة ، فهذا دليل على تفسير الواقع والوقائع وإيجاد رواية منطقية للأحداث ، ولَيس فُرصةً للهُروب من تحدِّيات الحياة اليومية . وكما أنَّ اللفظ اللغوي يَكشف عن المُراد الاجتماعي ، كذلك التاريخ الإنساني يَكشف عن مركزية اللغة في الوجود، ودَوْرِها المِحوري في التَّفريق بين الحَياةِ الحقيقية والحياة الوهمية ( المَوت في الحياة ) .

4

تأويلُ الرموز المعرفية في اللغة يعتمد على التراكيب الفكرية الإنسانية ، والمعاني المُستمدةِ مِن باطن الأشياء ، وحقيقةِ المُراد . والعلاقةُ بين التأويلِ كأداة معرفية واللغةِ كنظام وجودي ، تقوم على استنباط الوَعْي المُسْتَتِر والفِكْرِ الكامنِ والثقافةِ الخَفِيَّةِ . ويَستند التأويلُ اللغوي إلى السِّياق الاجتماعي وأُسلوبِ حياة الإنسان ( طريقة تفكيره وتعامله مع العناصر المُحيطة به ، وزوايا الرؤية إلى الأشياء جُمْلَةً وتفصيلًا ) . لذلك ، ارتبطَ المجتمعُ بالتَّفسير ، وهو كشف المَعنى الواضح القائم على الاتِّباع، والمُستفاد مِن العِبَارة ( النَّسَق الظاهري ) ، وارتبطت اللغةُ بالتأويل ، وهو كشف المعنى الغامض القائم على الإبداع ، والمُستفاد مِن الإشارة ( النَّسَق الباطني ) . وإذا أدركَ الإنسانُ الفروقات العميقة بين التفسير والتأويل في الخيال والواقع والمشاعر والأفكار ، فإنَّه سيعرف تفاصيل الظواهر الاجتماعية ، ويَستوعب رمزيةَ اللغة .